ESTIVALES KARATÊ OBJETIVO SHOTOKAN (EKOS)

REFLEXÃO 300112

2012-01-30T14:47:00.004-02:00

2012-01-30T14:44:00.002-02:00

2012-01-30T14:43:00.002-02:00

2012-01-30T14:42:00.002-02:00

DISSE O MESTRE 6

2011-12-21T10:43:00.002-02:00

A DERROTA

2011-12-21T10:37:00.001-02:00

DISSE O MESTRE 5

2011-12-13T10:14:00.002-02:00

DISSE O MESTRE 4

2011-12-09T13:43:00.000-02:00

DISSE O MESTRE 3

2011-12-08T12:46:00.002-02:00

DISSE O MESTRE 2

2011-12-06T22:04:00.003-02:00

DISSE O MESTRE 1

2011-12-05T23:02:00.002-02:00

Qual é a finalidade de se praticar Karatê?

2011-11-04T14:00:00.003-02:00

Cada pessoa tem sua própria finalidade, que pode ser desde o direcionamento da agresssevidade, segurança pessoal ou esporte, até apenas como um modo de vida.

Outros aplicam esforços visando alcançar certos objetivos físicos ou apenas para obtenção de uma certa graduação que, no seu modo de entender, seria o certificado de algumas capacidades.

Quando há constância na prática, (coisa que é para toda a nossa existência), ela nos permite fazer aflorar as nossas capacidades e, em consequência, vivenciar vitórias pessoais, proporcionando a elevação da nossa auto-estima.

Ao ingressarmos no Karatê, concedemos um voto de confiaça ao Sensei, ele em retribuição, nos corrige e orienta como se jamais fôssemos desistir ou abandonar o treino, porque sabe que com o passar do tempo e com a insistente prática, compreenderemos que o Karatê vai além da luta e então ficará mais fácil de entendermos como os valores enfatizados na prática podem ser empregados em cada momento da nossa vida de forma a enfrentar o trabalho, os estudos, as relações interpessoais e todos os tipos de obstáculos, com a serenidade originada na confiança de nossas capacidades desenvolvidas, que irão gerar o respeito por nós mesmos e pelos outros.

Por isso diz-se que o Karatê causa um modo de pensar que produz o desenvolvimento das virtudes necessárias para uma atuação social positiva, conduzindo-nos à aproximação, união, amizade, respeito para com nosso semelhante, disciplina e equilíbrio emocional, para com nós mesmos, em contribuição para a formação de um cidadão saudável nos aspectos físico, social e emocional e essa é uma indicação do desenvolvimento da maturidade interior.

Entretanto, apenas com a prática constante e perseverante, o Karatê deixa de ser uma “obrigação” e se torna parte da nossa vida, para o nosso próprio prazer pessoal e para nosso proveito futuro, uma oportunidade invejável para experimentarmos conhecer a nós mesmos e a beleza que está nessa descoberta.

Essa é a finalidade... de resto é apenas praticar disciplina e persistência.

[Estivales]

A continuidade no Karatê

2011-10-14T23:56:00.000-03:00

Muitas são as razões porque os alunos abandonam as aulas de Karatê, mas eu arriscaria dizer que a razão maior e mãe de todas as outras, chama-se descaso ou falta de compromisso.

Geralmente as pessoas tomam uma atitude inicial em praticar Karatê, combatendo sua própria inércia e resistência, mas raramente o consideram importante ao ponto de anexá-lo ao seu tempo ou dedicar um espaço na sua vida só para ele.

O Karatê só funciona quando passa a fazer parte inexorável da rotina diária da pessoa, assim como se escova os dentes, se toma banho ou dorme, todos os dias. Com o tempo ele se torna um compromisso inseparável e inadiável na vida, assim como um alimento diário que se ingere sem esforço.

O mais difícil é se conseguir desenvolver o hábito de continuar cuidando de si a longo prazo, anos a fio, com perseverança e sem desistir, mas isso é a chave do sucesso. Não só para obter saúde e aptidão física e marcial, mas para se conseguir tudo o que se quer na vida e isso não é conseguido relegando-o a um segundo plano.

Mesmo assim, no período de férias, alguns alunos somem do Dojô e não se dignam nem em avisar ao seu Sensei. Ficam até três meses sem aparecer, e quando aparecem, nem mencionam ou concordam em acertar as mensalidades atrasadas.

Todos sabem que são os alunos que sustentam o Dojô, então quando alguém não concorda em acertar as mensalidades atrasadas, está diretamente sendo indiferente às necessidades do seu Dojô e do seu Sensei, que continua a ter seus compromissos vencidos normalmente (aluguel, água luz, anuidades da federação, taxas de cursos, deslocamentos para competições, etc. e, muitas vezes, com o próprio sustento da sua família). Essas obrigações são responsáveis pela própria continuidade do Dojô.

Os alunos devem compreender que o Dojô não é apenas uma academia de ginástica. O Dojô é um lugar onde pessoas além de aprenderem uma Arte Marcial, moldam o caráter e a personalidade. Um lugar em que se desenvolve uma defesa pessoal e se aumenta a segurança diante da vida. Onde se aprende disciplina, valor da moral, da palavra e ainda como bônus, uma Arte Marcial e isso os torna muito mais íntimos do Sensei do que de um professor comum de algum esporte.

Observe que quando as pessoas frequentam uma escola ou uma universidade particular, ou mesmo um clube social, não deixam de pagar os meses que estão ausentes, então porque param de pagar o Dojô? Ninguém é obrigado a freqüentar um certo Dojô, mas aqueles que o procuram deveriam assumir um compromisso inexorável com ele. Aqueles que se recusam, deveriam procurar uma academia comercial, onde serão apenas clientes comuns.

Todo Sensei ensina que devemos prezar sempre pela lealdade e consideração, então o aluno que prevê que irá parar o seu treinamento durante um certo período de tempo, deveria avisar por escrito, pelo menos com três meses de antecedência e pagar a rematrícula quando retornasse.

Imaginem se todos os alunos entrassem em férias ao mesmo tempo e não pagassem as mensalidades, como o Sensei pagaria as despesas do Dojô neste período? Com certeza teria que fechar as portas e o prejudicado seria também o próprio aluno.

Pense bem nisso...

[Estivales]

O KIAI

2011-10-04T09:39:00.002-03:00

“Kiai” em japonês significa “reunir a energia”. “KI” = Energia. “AI” = Unir. É uma característica indispensável do karatê.

Esse grito obtém-se pela contração rápida do diafragma, à qual sucede a emissão de um som seco. Não se trata, portanto, de um simples grito – o som vem do abdome e não da garganta.
O Kiai serve a três propósitos principais:
1º - Demonstrar disposição de combate. Ajuda a pôr o Karateka no estado psicológico ideal para o combate. Além disso, é valorizado ao nível da competição. Ou seja, mostra a todos, incluindo ao próprio emitente do kiai, a convicção nas ações que desempenha.
2º - Intimidar o oponente. Provoca hesitações no adversário que propiciam “aberturas” para atacar. Por curiosidade, verifica-se que existia uma arte marcial o “Kiai-Jutsu” que se baseava essencialmente na utilização do Kiai como forma de atordoar os oponentes.
3º - Contrair os músculos do tronco. Aumenta a potência dos golpes e também a resistência aos danos infringidos pelo oponente.
Como em tudo na vida, existem bons e maus “kiais”.
O Kiai é geralmente definido como um estranho poder adquirido por algumas pessoas envolvidas por forças místicas inexplicáveis. Contam-se histórias de homens que podiam paralisar ou mesmo matar pequenos animais com um grito de Kiai ou parar o adversário com um Kiai apenas.
O Kiai é uma técnica como um soco ou chute, mas não é tão físico.
Na verdade o Kiai é o uso consciente de uma técnica que todos nós já usamos inconscientemente. Por exemplo, você contrai o abdome quando está levantando algum peso e emite um grunhido, é uma forma rudimentar de Kiai.
Treinando o Kiai você vai aprendendo a usar de modo mais eficiente seu potencial de energia vital, que é o “Ki”.
Principalmente há uma preparação para a ação que é física e mental e então uma concentração de poder que é física e mental. As duas fases do Kiai são o retesamente e o impulso. A fase de retesamento consiste na contração dos músculos abdominais e inspiração profunda, assim como o cérebro é o quartel-general das atividades mentais o abdome é o quartel-general das atividades físicas. A contração dos músculos abdominais prepara o corpo para um surto de energia. A inspiração profunda enriquece a corrente sanguínea do oxigênio, indispensável para o organismo que vai depender dessa energia adicional A segunda fase é o impulso, nesta fase a ação essencial é levada a termo (a ação de levantar, atirar, empurrar ou desferir o golpe), enquanto o ar é expirado bruscamente. A expiração pode ser acompanhada por um grito, o Kiai, que tem um som monossilábico mais ou menos assim: “hai”, “eei”, “hum”, “iahh” “aai”, etc.
O Kiai deve ser curto e tão alto quanto possível, porém não deve ser confundido com um simples grito. Um Kiai bem executado não fará sua garganta sentir-se áspera como um grito faz.
O som produz dois efeitos psicológicos, assusta e desconcerta o adversário e aumenta nossa coragem. Qualquer som pode ser usado como Kiai, muitas vezes o som “Ki” é usado durante a preparação para o golpe e o som “ai” durante a execução.
Quando feito corretamente, o Kiai limpa o ar dos pulmões. Isto é bom, porque se você for barrado após executar o Kiai, as chances de ter o ar comprimido para fora são bastante reduzidas. Também por tirar o ar dos pulmões faz de você um obstáculo mais firme e denso e se você for acertado depois do Kiai não será tão machucado.
O Kiai deve assustar seu oponente. Mesmo uma simples pausa ou um piscar de olhos do seu oponente podem abrir uma brecha para você. Use o Kiai para ajudar a abrir esta entrada. O Kiai deve “mexer” com sua energia, liberar a sua adrenalina antes da luta e dar-lhe coragem e força.
Com o treinamento é possível concentrar a energia onde ela é mais necessária, ao invés de espalhá-la pelo corpo. Isto envolve concentração física e mental que canaliza a energia para regiões definidas do corpo. Você, a princípio, não é capaz de conseguir isso, mas com o passar do tempo, sua capacidade de concentração aumentará cada vez mais.

Pesquisa e adaptação: Prof. Estivales

2011-10-03T15:41:00.000-03:00

"O Karatê só funciona, quando passa a fazer parte da sua vida, assim como você escova os dentes, toma banho ou dorme." [Estivales]

O Karatê e a sua filosofia

2011-09-21T21:25:00.003-03:00

Yahara Sensei (8º Dan) diz que “o Karatê não tem filosofia”. Acho que entendi o que ele quer dizer e concordo com ele.

Na verdade, penso que o que conhecemos por filosofia no Karatê nada mais é do que o costume do povo japonês: A disciplina, a etiqueta, a higiene, a apreciação pela harmonia e estética etc., são costumes japoneses inseridos no Karatê, assim como outras Artes Marciais, criadas por outras nações herdaram os costumes dos seus respectivos povos.

Fazemos a reverência e demais procedimentos no estilo japonês, porque foi assim que os mestres nos passaram, esse é o costume enquanto estavam no Japão. Isso é a tradição que caracteriza esta arte e que define qual é a Arte Marcial que estamos praticando e que tentamos reproduzir no ocidente, mas tudo se resume em apenas uma coisa: BOA EDUCAÇÃO, porque isso é da cultura dos japoneses: manter a compostura sempre, ser educado, tirar os sapatos para entrar nas casas japonesas, escritórios, clínicas, hospitais, instituições públicas, associações, etc., tudo isso faz parte da sua cultura. A educação, higiene, falar em voz baixa, pedir desculpas mesmo se o outro for culpado, faz parte do dia a dia. Isso é o que, na maioria dos casos, nós inserimos nos treinamentos em nossos dojo, mas geralmente esquecemos de praticar fora deles, porque essa não é a conduta usual, como deveria ser, na nossa sociedade.

O Karatê, na sua essência, é uma arte militar (marcial), então deve-se ter uma conduta disciplinar semelhante a militar, mas filosofia estrangeira em excesso pode transformar o praticante em apenas mais um excêntrico imitador de um nativo oriental.
Quando se pratica qualquer Arte Marcial, inicialmente, pode-se até não aceitar certas coisas, mas com o tempo os segredos e as perguntas vão se revelando e sendo respondidos na medida em que nos aprofundamos, na medida em que amadurecemos e então essa “filosofia” passa a ser uma coisa natural.
O Karatê, antes de qualquer filosofia, é uma forma de lutar, e como arte marcial deve ser usado como uma das chaves que abre uma das portas para várias faces do desenvolvimento humano, mas acho eu que, filosofia de vida, é igual a religião: você escolhe e pratica aquilo que lhe faz sentir-se bem sem chocar seu semelhante.

[Estivales]

KIHON KUMITE

2011-09-10T13:41:00.004-03:00

Considero o Kihon Kumite como uma "alfabetização motora". Por exemplo, na prática do Ipon Kumite, onde prepara-se com gedan-barai e se avança com oi-zuki na direção do oponente que espera em yoi, isso serve para aprendizado. Isso é como "soletrar o karatê". É aprender a somar, diminuir, multiplicar e dividir, mas ninguém vai para a universidade apenas soletrando e sabendo as quatro operações, pois a vida fora dela é bem diferente.

Nas aulas é feito dessa forma, para que se possibilite o treinamento, mas na luta real, por exemplo, esperar que o atacante seja atingido com dois ou três golpes, depois seja agarrado, derrubado e imobilizado, sem que esboce reação, é pura fantasia, porque nenhum atacante ficará imóvel esperando que uma sequência de contra-ataques seja completada sem fazer nada. Até porque, os próprios golpes que desferirmos, se forem potentes, irão fazê-lo se movimentar.

É ilusão esperar que alguém fique na mesma posição após levar o primeiro contra-golpe. Precisamos compreender, para não ficarmos enganados, que o kihon do Karatê não é uma coisa concebida para "resolver a luta", é feito eu diria até, como uma “teoria”, para que a pessoa compreenda e aprenda os princípios do estilo de Karatê que pratica e desenvolva as potencialidades necessárias para uma luta real, a qual requer muitas outras coisas.

Desta forma, penso que o Kihon, serve para o iniciante adquirir noção de distância, força, velocidade explosiva, elasticidade, equilíbrio, reflexos, controle mental, aplicação correta da defesa e contra-ataque, etc., buscando também a perfeição e o equilíbrio das bases, etc., mas lutar se aprende mais é lutando, mesmo. A luta real é cruel e é um somatório de tudo isso e se não estivermos preparados física e mentalmente, seremos derrotados.

[Estivales]

Lutar e dançar conforme o ritmo

2011-08-30T16:35:00.001-03:00

Quem sabe "dançar", dança no ritmo que a música toca e em sincronia com seu parceiro.
Com o tempo, aprendemos a lutar tanto com crianças de 6 anos, quanto com atletas adultos.
No treino a força e a velocidade dos golpes é ditada pelo adversário e é uma questão de sensibilidade de nossa parte.
Todos devemos conhecer os riscos que corremos ao praticar qualquer tipo de luta ou esporte, entretanto, isso se torna danoso e prejudicial quando machucar o parceiro, no treino, passa a ser intenção e a luta apenas uma desculpa para isso.
Por isso digo: deve-se “dançar conforme a música”. Com os fortes se treina forte e com os fracos se treina a paciência e a humildade. Isso é “respeitar” as diferenças, pois todos possuem deficiências físicas em maior ou menor grau, aparentes ou não.

[Estivales]

Quem manda em minha cabeça?

2011-08-15T23:08:00.003-03:00

Aparentemente não tem nada a ver com Karatê, nem é nada pessoal mas raciocinando com mais calma verão que tem muito a ver com as discussões e até desafios que se vê nas comunidades das redes sociais.

Aproveitei o feriado do carnaval passado para ler o livro “O Glorioso Acidente” de Clemente Nóbrega. Em certo trecho do livro (pág. 185) ele diz:
“Quando uma gazela pastando com seu bando vê um predador que se aproxima, ela começa a dar saltos e fazer barulho, ela está dizendo ao predador: Vê como eu posso saltar assim alto: Vê como eu posso me dar ao luxo de fazer barulho e não fugir de você? Isto é porque eu me garanto; sei que posso fugir se você quiser me pegar. Não perca seu tempo comigo, vá atrás de um outro do bando.”

A mesma coisa é a exuberância exagerada da cauda do pavão. Ele está dizendo à fêmea: “Vê como eu sou saudável? Posso me dar ao luxo de exibir este trambolho dessa cauda e ainda assim os predadores não me pegam. Venha copular comigo. Eu sou garantia de muitas crias saudáveis.”

Refletindo nisso: Quem é esse “eu” que é produto da mente, do orgulho, do egoísmo e que precisa fazer propaganda dos seus "poderes" ou valentia e dar demonstrações de não ter medo de aceitar desafios?

O cérebro de alguns parece uma espécie de um monte de estrume no qual as larvas das idéias dos outros se renovam antes de tentar enviar cópias das mesmas por aí... Isso parece roubar a importância das suas mentes...
De acordo com essa visão quem é que manda em nossa cabeça – nós ou os outros?

[Estivales]

Eu faço o meu caminho e o chamo de Karatê

2011-08-06T19:32:00.001-03:00

Hoje tenho noção de que quando comecei a praticar Karatê, começou uma nova era na minha vida. Conhecer o Karatê, para mim, além de significar jamais me sentir totalmente desarmado, significa também assumir um compromisso com a tradição e paradoxalmente com a constante renovação desta Arte.

Vejo o Karatê como uma espécie de topografia, onde precisamos constantemente ter o trabalho de aplainar o terreno para uma luta interna, onde há picos de entusiasmo e sucessos, planícies de uma rotina maçante, vales de decepções e fracassos e quando não desistirmos deste trabalho, chegamos ao oceano, onde conforme nossos conhecimentos, navegamos ou naufragamos para sempre. Desta forma é que estou sempre aplainando o caminho e esse caminho para mim, não é apenas um meio para atingir meu objetivo, esse caminho é o próprio objetivo em si , para mostrar para mim mesmo quem sou eu.

Enquanto alguns só se interessam em descobrir qual é a origem do Karatê, eu me interesso mais em descobrir qual é o seu destino em mim. Sei que o Karatê só pode ser compreendido olhando-se para seu passado histórico, mas só pode ser praticado olhando-se para o futuro, portanto eu faço o meu caminho e o chamo de Karatê, mesmo sem saber até onde ele me levará.

O que sou no Karatê é fruto da minha experiência passada, mas também é muito mais a minha vontade impulsionada ao futuro, na tentativa de chegar ao extremo de mim mesmo, que é o aperfeiçoamento do meu controle, caráter, saúde, serenidade, respeito, etc., mas isso tudo ainda é pouco. O que quero do Karatê, de fato, ainda não sei o nome...

[Estivales]

HONRA NA BRIGA

2011-07-29T23:34:00.001-03:00

Se o adversário é inferior a ti, brigar é covardia. Se o adversário é superior a ti, brigar é burrice. Se o adversário é igual a ti, brigar é perda de tempo. Não há honra nenhuma nisso, só perda.
Se você tiver que brigar, que seja sempre pela defesa e devido a obstinação do adversário.
[Estivales]

O APRENDIZADO

2011-07-26T22:19:00.000-03:00

Nunca fui um sábio nem um mestre, continuo sendo um aprendiz e aprendendo com os outros, mas chega-se a um ponto em que se aprende mais consigo mesmo. [Estivales]

A BUSCA DA VERDADE

2011-07-26T22:07:00.003-03:00

Fazendo analogia com o Karatê, poder-se-ia dizer que alguém que tira uma sinfonia em um teclado eletrônico, realmente sabe "música", uma vez que o acompanhamento já vem todo pronto? Da mesma forma que quem treina em cima de tatames macios, com roupas folgadas, em ambiente climatizado, com luvas acolchoadas, protetor de canela, controlando os golpes e ao som de musiquinhas dance, estará praticando realmente o Karatê verdadeiro? Penso que, pode até ter uma boa técnica e ser um ótimo atleta, mas não tem a experiência em um ambiente mais verdadeiro e real de perigo.
Por isso é necessário, assim como os antigos, praticar também na natureza, em todos os tipos de terreno, com relevo e desniveis, para assim se aproximar mais e sentir mais de perto as verdadeiras condições de um combate real. [Estivales]

MOTIVOS PARA TREINAR

2011-07-24T00:01:00.002-03:00

Algumas vezes me perguntei: por quê eu faço Karatê? Realmente não sei… talvez nunca descubra. Eu simplesmente, acordo e vou dormir pensando em Karatê, sem pensar em motivos. [Estivales]

A PRÁTICA

2011-07-23T23:50:00.001-03:00

A verdadeira utilização do Karatê está na vivência desta arte marcial e na aplicação individual da mesma em todos os aspectos da sua vida. [Estivales]

A PRÁTICA DO PENSAMENTO ZEN NO KARATÊ

2011-07-21T23:20:00.004-03:00

À medida que você se move na direção do futuro, estudando e desenvolvendo-se, quanto mais profundamente você mergulha em alguma coisa, mais insatisfeito você se sente. Isso e muito natural.

Às vezes você se sente bem, outras vezes, não se sente bem, mas não há nada errado nisso. Seja como for que você se sinta a esse respeito simplesmente caminhe nessa direção.

Quando você senta para tomar café, apenas tome-o. Quando você beber um copo d'agua, apenas beba. Quando você for praticar, apenas pratique.

Quer você se levante de manhã, quer você apenas se deite para dormir, você está sempre fazendo ou preocupado com algo. É como tentar adormecer. Se você tenta dormir, você não consegue. Quanto mais você se preocupa e mais deseja dormir, mais os seus olhos ficam abertos. Se você não consegue dormir; simplesmente aceite esse fato. Em outras palavras, não se esforce. Isso é apenas ir, apenas vir...

Executamos rituais todos os dias. Nós nos levantamos escovamos os dentes, lavamos o rosto, nos vestimos, e tudo isso são formas pelas quais podemos experimentar o Samadhi (concentração mental), uma vez que nos concentremos totalmente nelas. Para experimentarmos essa unidade e essa serenidade, não temos necessidade de nenhum ritual religioso.

Tudo o que você precisa fazer e apenas esforçar-se ao máximo libertando-se de um rótulo ou julgamento de que você é ou não capaz e do que você é ou não. Esqueça isso e faça apenas um esforço enorme. Não há absolutamente nada a atingir. Não há nada a ser alcançado. Dar tempo a si mesmo, trabalhar ativamente em direção a um objetivo, sem estabelecer um limite de até onde pretende chegar. Eliminar da mente a definição de prazo, é como retirar um peso dos ombros.

O caminho (o treino) não é um meio para um fim, ele é o próprio fim. O treino (a prática) deve ser um fim em si mesma. Se tudo o que você faz, realiza como se fosse um fim em si mesmo, então você se liberta.

Pesquisa e adaptação: Cesar Estivales

Baseado no livro: O Retorno ao Silêncio, de Dainin Katagiri

TÉCNICAS ANTIGAS

2011-07-19T22:11:00.004-03:00

No karatê nada é ultrapassado. Nenhuma técnica está ultrapassada. Tudo o que fazemos é uma etapa do treinamento.

O que os antigos mestres nos mostram são fases didáticas e crescentes pela qual nosso karatê passa e que são necessárias para nossa evolução e compreensão do que se faz hoje em dia.

Treinar karatê como manda a “cartilha" dos mestres Funakoshi e Nakayama é apenas um método para se chegar àquilo que os karatekas mais eficientes fazem.

Aquilo que alguns chamam de ultrapassado, eu prefiro chamar de simples ou velho conhecido, mas nunca desnecessário.

Além disso, não há nenhum golpe usado em competição que seja novidade. O que se faz em treinamento é apenas mudar a estratégia para aplicá-lo, fazendo com que dê resultado contra lutadores também experientes.

É lógico que as técnicas "velhas conhecidas" dos karatekas, têm mais chance de dar certo contra pessoas que não as conhecem ou mesmo lutadores de outra arte marcial, ou lutadores menos experientes, mas não são menos eficientes por causa disso.

CITAÇÕES E DISCÓRDIA

2011-07-16T10:46:00.002-03:00

Analisando “bem de pertinho” algumas citações, não concordo com algumas coisas que “sábios” dizem. Talvez isso se passe pela minha pouca inteligência, mas como não sou nenhum gênio e ser diplomata é discordar sem gerar contenda, então eu aceito os seus direitos de dizê-las, entretanto, sem seguí-las, porque não há um sábio ou mesmo líder religioso no mundo que não tenha falado alguma besteira... imagine eu. [Estivales]

A Defesa Pessoal

2011-07-16T00:35:00.008-03:00

Praticar Defesa Pessoal é como criar uma área de segurança em torno de si mesmo, fortalecê-la constantemente e manter-se sempre dentro dela. Na vida real, isto é como uma ilha rodeada por um mar revolto, dentro da qual devemos permanecer em segurança.

Não devemos desgastar nossa área de segurança causando erosão do seu solo firme com a negligência aos treinamentos, ou seja, entregando aos poucos, à ociosidade tudo aquilo que adquirimos ou sabemos. Ao contrário, a cada dia devemos tentar aumentar a nossa área firme para ter mais possibilidades e capacidade de sobrevivência dentro dela, porque uma coisa é certa: Nunca estacionamos e quando não estamos melhorando, estaremos piorando.

Marcialidade X Esportividade

2011-07-12T14:08:00.000-03:00

Lendo sobre psicologia, cheguei à conclusão de que no Karatê existem dois tipos básicos de pessoas: Os esportistas, que são atletas e gostam de competir e os marcialistas, que são artistas e buscam o conhecimento e a evolução individual através da busca da perfeição.

Se uma pessoa pertence ao primeiro grupo e for proibida de competir, logo ficará estressada, porque ela está desobedecendo ao seu ritmo. Por outro lado, se ela pertencer ao segundo grupo, seu prazer é outro e se tentar agir como um esportista enfrentará o mesmo problema.

É lógico que pode haver uma fusão dessas duas tendências, mas sempre uma irá se sobressair sobre a outra.

Não adianta ficarmos brigando para que todos sejam ou gostem daquilo que nós gostamos, não existem duas pessoas iguais no mundo. Podemos até direcionar, mas nunca forçar de forma autoritária ou ditatorial um ou outro comportamento nos jovens, pois tudo que se força muito se quebra.

O que temos a fazer é aceitar as tendências, caso contrário toda sua vida será desperdiçada. Procurar sentir prazer de ser como somos. Quem não faz isso, se torna insatisfeito consigo mesmo. Fica faltando algo, porque há um desequilíbrio ou uma divisão entre sua mente e o seu corpo. Por isto devemos fazer o que a nossa natureza deseja fazer.

Isso que eu chamo “conhecer a si mesmo”. Mas, além disso, também é necessário aceitar o que o outro quer para si, pois toda crítica é baseada sempre em nossas crenças particulares.

A HIERARQUIA

2011-07-11T14:40:00.002-03:00

A hierarquia é chegar primeiro, ir-se por último e manter-se até o final. Ter hierarquia no Karatê não é saber mais técnicas ou Katas que os demais, mas esforçar-se ao máximo por sabê-las bem e por treiná-las com todo nosso esforço.

Quanto mais hierarquia se tem, mais se deve estar disposto às perguntas dos demais, porque maior é a responsabilidade que se adquire, não somente em fazer bem a técnica e também ser parte ativa do Dojô e de entregar-se aos demais companheiros. À medida que se vai subindo na hierarquia do Dojô, maior é a preocupação por fazer um Karatê melhor, não somente durante a prática ou no treino, mas durante todo o dia, durante toda a vida.

Hierarquia não é igual a liderança, porque eu poderia ter qualidades de líder porém não estar posicionado acima na hierarquia.
No caso do Karatê, ser um senpai não significa mandar nos kohai ou tê-los como inferiores, mas pelo contrário, é estar disponível sempre para ajudá-los com suas dúvidas ou perguntas, ou simplesmente ensinar-lhes alguma técnica ou Kata quando estes lhe pedirem.

O verdadeiro Senpai presta atenção às necessidades dos demais e às do dojô, não deixa passar nenhuma oportunidade para ajudar no que possa fazer. Tudo isso se deve fazer com o melhor de cada um, é fazer as coisas o melhor possível, com o que se tem. Se alguém acredita que não é suficiente bom para fazer algo e por essa razão não o faz, essa pessoa não vale nada. Em troca se realizam as coisas fazendo o maior esforço, ainda que o feito seja pouco, vale muito, porque se faz sinceramente e com dedicação.

As tarefas pequenas geralmente mostram um grande coração, como por exemplo, começar a aula quando o Sensei não está, oferecer água ao que não tem durante os descansos, servir aos demais em alguma reunião gastronômica do Dojô, etc.

O verdadeiro Senpai é fiel ao que crê: termina suas tarefas, mantém suas promessas e completa seus compromissos dentro e fora do Dojô. Ter hierarquia é comprometer-se, manter-se firme e estável dentro do Dojô.

O verdadeiro Senpai é discreto, não se auto-promove, nem chama para si a atenção dos demais, nem tenta impressionar aos demais companheiros de treino. Ser senpai ou sensei não é igual a ser uma celebridade.

O verdadeiro Senpai deve pensar mais nos outros do que em si mesmo, em outras palavras precisa ter HUMILDADE. Não é pensar menos “de”, mas menos em “si mesmo”. Esta luta deve ser diária para conseguir fazer um melhor Karatê sempre e a cada dia.

Pessoalmente, como professor de Karatê, compreendi que ao colocar em prática a hierarquia, dei-me conta que ser aluno-senpai de um Dojô é completamente diferente de ser um sensei, muito diferente. É dirigir o aquecimento de vez em quando no lugar de dar as aulas TODOS OS DIAS. Não é dar aulas, é estar junto aos alunos, conhece-los conviver com eles, etc.

Estar no alto da hierarquia significa:

• Chegar primeiro, ir-se por último e manter-se até o final.

• Maior responsabilidade dentro e fora do Dojô.

• Participar nas exibições e torneios.

• Lanchar, almoçar, jantar, pensar, estudar, sonhar estudando Karatê.

• Buscar Karatê na Internet.

• Lembrar do aniversário do Sensei.

• Aprender o nome de todos os que compõem o Dojô.

• Dançar nas festas do Dojô.

• Buscar a coesão do grupo

• Manter-se fiel ao Dojô.

• Dar o exemplo aos que começam no caminho do Karatê.

• Ser parte ativa do Dojô.

• Apoiar o Sensei e aos demais companheiros do Dojô.

• Trabalhar duro seja no que for.

• Ter iniciativa para fazer as coisas.

• Fazer as coisas com a melhor atitude possível.

"HIERARQUIA NÃO SE RECEBE, SE GANHA".

Julio Campos

O CAMINHO DAS MÃOS VAZIAS

2011-07-03T23:19:00.007-03:00

Havia em certa cidade havia um professor de Karatê muito famoso por suas exigências. Os alunos que com ele treinavam, sempre ganhavam alguma colocação nos diversos torneios que a Federação organizava.
Apesar disso, o que mais havia nesse dojô eram faixas brancas e alguns poucos Faixas Pretas.
Certa vez um aluno já desanimado pela rigidez dos treinamentos e pelas exigências do seu professor que, segundo seus pensamentos não recompensava seus esforços satisfatoriamente, resolveu parar com seu treinamento e abandonar o Karatê.
Entretanto, antes de abandonar os treinamentos, ele foi dar uma satisfação ao seu professor, haja vista que, pelo menos respeito, honestidade e fidelidade ele achava que tinha aprendido, durante os longos anos que ali praticara.
Então, como de costume, colocou seu Karatê-Gi e diante do seu professor começou a manifestar seus motivos de abandonar os treinamentos:
- Oss, Sensei! Resolvi que vou parar de praticar Karatê...
- Sim?
- Eu acho que não levo jeito para isso...
- Sim?
- Já faz vários anos que aqui estou e ainda não consegui galgar nenhuma graduação...
- Sim?
- Veja Sensei, já estou aqui a mais de quatro anos e ainda não sai da faixa branca!
- Sim!
- Sei que tenho muito o que aprender ainda, mas tenho ido aos torneios e tenho vencido muitos Karatekas bem mais graduados que eu, não falto as aulas, tenho estudado o Karatê e mesmo assim, continuo na faixa branca...!
- Sim?

- Então resolvi ir embora, vou procurar outra coisa na qual eu consiga evoluir.
- Sim... Se você vai mesmo embora, não esqueça de apanhar seus documentos e as fotos que tiramos todos juntos que estão na sua pasta arquivada no nosso escritório.
- Obrigado por tudo Sensei e até mais! Oss!!
Então o aluno fez uma profunda reverência ao seu professor e com o coração apertado dirigiu-se ao escritório e falou com a secretária:
- O Sensei mandou você entregar-me os documentos e fotos que estiverem na minha pasta.
Então a secretária entregou-lhe um envelope pardo e o aluno dirigiu-se ao vestiário para trocar de roupa quando, por curiosidade, resolveu olhar o que havia no envelope.
Quando ele abriu o envelope, seu coração quase parou. Juntamente com as fotos de seus colegas, momentos de alegria etc., lá encontravam-se seis certificados de graduação até a faixa marrom. Todos preenchidos com o seu nome, datados nas respectivas carências e devidamente assinados e registrados na Federação.
Nesse momento foi como se o chão e o céu se abrissem e ele compreendeu que a cor da faixa não significa nada e com os olhos cheios de lágrimas retornou ao Dojô, onde seu professor o recebeu como se nada houvesse acontecido, alinhando-se no lugar de sempre, mas agora de sua face resplandecia uma grande serenidade.
Durante algum tempo esse aluno ainda usou sua velha e já encardida Faixa Branca, tendo-a trocado pela Faixa Marrom apenas no momento de prestar exame para Faixa Preta junto a uma banca da Federação, onde foi aprovado com louvor.

Autoria: C. A. Estivales

CONVERSAÇÕES COM MESTRE NAKAYAMA

2011-07-03T00:29:00.004-03:00

Esse texto foi encontrado em uma velha apostila e digitado pelo Sensei Cesar Estivales. É de fundamental importância a todo Karateca que busca comprender a maneira como aconteceu em determinada época a evolução e desenvolvimento do Karate. Nosso objetivo em postar esse material é simplesmente colaborar para o bem do Karate-Do e o esclarecimento de muitas questões históricas aqui relatadas pelas palavras do próprio Mestre Nakayama. Prof. André S. Maraschin

CONVERSAÇÕES COM MESTRE NAKAYAMA

Traduções

Quando comecei estas traduções, esperava que pudesse apenas buscar informações sobre meu trabalho, mas à medida que lia, sentia uma necessidade profunda de mudar. Mudar minha visão do KARATE, minha visão sobre a vida.
Conhecendo um pouco deste grande líder e de seu mestre, o prof. Funakoshi, será possível ao leitor rever seus pensamentos sobre o verdadeiro caminho das mãos vazias.
Espero que esse empreendimento que hora começamos, dê um alento e faça ressurgir o sentido de autoconhecimento; o verdadeiro KARATE-DO.

Prefácio

Masatoshi Nakayama tinha acabado de voltar de sua longa estadia na China, quando eu entrei para o clube de Karatê da Universidade de Takushoku em 1947. Naquele tempo, Mestre Nakayama era assistente do Mestre Gichin Funakoshi, o fundador do KARATE-DO japonês, e era o instrutor do time de Karatê da Universidade de Takushoku.
Depois de 2 anos de treinamento em era convidado a entrar para a seleção, e depois de meu terceiro ano na universidade todos os membros da equipe foram convidados a viver nos dormitórios da universidade, então nós poderíamos treinar juntos dia e noite. Mestre Nakayama viria para o dormitório e ficaria conosco 2 vezes por semana para nos assistir em nossos treinamentos, e foi durante este tempo que vivia conosco que ele e eu desenvolvemos uma forte amizade.
Até o final de meu terceiro ano eu me tornei o capitão da equipe de Karatê da Universidade de Takushoku e isto aumentou fortemente o relacionamento entre Mestre Nakayama e eu.
Durante os treinamentos da equipe, Mestre Funakoshi vinha em pessoa e observava nossa prática uma vez por semana. Ele se sentava no fim da sala de treinamento, no chão, num estado de profunda concentração, e ele nos oferecia seus conhecimentos sobre técnicas e suas profundas filosofias pessoais sobre os aspectos do KARATE-DO e a vida em geral. Foi desde aquela época que eu vim a perceber que todas as filosofias de Mestre Funakoshi, as técnicas e as idéias tinham sido completamente absorvidas por Mestre Nakayama.
Há muitas personalidades nas artes marciais hoje, mas eu estou convencido que Masatoshi Nakayama é um verdadeiro mestre em todos os sentidos da palavra e nós somos afortunados por tê-lo vivendo nestes dias e nesta época nos liderando e guiando-nos nas técnicas, filosofias e caminhos do Mestre Funakoshi. Mestre Nakayama é verdadeiramente um grande homem.
Muitos livros, suas extensivas viagens, sua natureza e personalidade em geral – que está completamente aberta e franca – tem feito dele uma reconhecida figura mundial.
Eu acredito que aqueles que leram seus livros e estudaram os pensamentos de Mestre Nakayama encontrarão motivos para examinar e reexaminar os profundos significados do KARATE-DO.

É necessário apresentar Masatoshi Nakayama somente para aqueles que nunca se envolveram com os treinamentos de KARATE. No âmbito mundial, seu nome é tão familiar quanto o nome de D. Pedro I é para as crianças das escolas brasileiras. Então para aqueles leitores que não são artistas marciais é necessário dizer que Masatoshi Nakayama foi o Grande Mestre da Associação Japonesa de KARATE (JKA), a maior e mais poderosa organização de KARATE.

Nono Grau faixa preta, Nakayama foi o mais antigo e mais velho aluno de Gichin Funakoshi, o homem que introduziu o KARATE de Okinawa no Japão em 1922. Foi sob a orientação direta de Funakoshi que Nakayama aprendeu KARATE, e foi Funakoshi que oficialmente designou Nakayama para passar a arte às futuras gerações.

É inimaginável que alguém, em algum lugar da Terra não tenha ouvido a palavra “KARATE”, e se essa pessoa puder ser encontrada, há poucas dúvidas que Mr. Guiness (o mesmo do livro de recordes) gostaria de falar com ele ou ela. A entrevista que se segue com o homem que, mais do que ninguém foi o responsável por este amplo conhecimento do KARATE, “O caminho das mãos vazias”.

Foi ele que, sob orientação de Gichin Funakoshi, desenvolveu e implementou os conceitos de KARATE ESPORTE nos inícios dos anos de 1950,: e foi ele quem guiou a JAPAN KARATE ASSOCIATION e teceu de, um punhado de professores dispersos, para a presente situação mundial de mais de 10 milhões de membros em 65 países (dados de 1982), e foi ele que, apesar dos seus quase 70 anos, continuou trabalhando, viajando pelo mundo, ensinando e conferenciando e demonstrando os princípios aprendidos com seu mestre mais de 50 anos atrás.

Dizer que Masatoshi Nakayama foi uma figura pouco importante na historio e no desenvolvimento mundial do KARATE é o mesmo que dizer que Albert Einstein foi uma pessoa pouco inteligente.

A entrevista que se segue, de importância histórica, a mais completa e compreensível que o Prof. Nakayama já dera a um jornalista ocidental. Indubitavelmente, legiões de seguidores de Mestre Nakayama poderão se deliciar ao ler as entrevistas na qual o mestre Nakayama expõe suas idéias sobre as técnicas do KARATE, dentro claro de certos limites. No entanto, ele escreveu mais de 20 livros sobre o tema KARATE, e os leitores que querem ter uma visão sobre questões técnicas poderão se reportar a eles.

Observar este pequeno homem (Nakayama tinha exatos 1,65m) praticando seu KARATE era observar a incorporação das idéias que ele construiu com profundidade.

No dojo de Yutaka Uaguchi (sempai de Tanaka Sensei, tri campeão mundial) em Denver, Colorado, aos 69 anos de idade, Nakayama tirou sua parte de cima do kimono para mostrar aos faixas pretas quais músculos deveriam ser usados em várias técnicas. Uma estudante, enfermeira de aproximadamente, 30 anos, comentou: “em minha experiência de enfermeira eu vi um grande número de físicos de 70 anos, mas a primeira vez que vejo alguém nesta idade com um corpo de 35 anos”.

Na verdade, Masatoshi Nakayama em suas roupas normais aparentava uns 50 anos, em seu kimono, passando entre os jovens faixas pretas em meio aos chutes e socos, aparentava menos.

O mais alto estágio do KARATE-DO, ele disse, é transcender o corpo e a mente, um estado no qual a mente e o corpo movem-se livremente e suavemente, independentemente da idade ou da condição física. Ainda que ele fosse relutante em admitir isto, os seguidores de Nakayama acreditam que ele tinha alcançado este estado e se movia para além dele. “Ele não era um homem comum” disse um instrutor.

Para provar, seus seguidores lembram que Nakayama, também um professor de Esqui graduado, foi completamente esmagado numa avalanche enquanto esquiva nos Alpes japoneses em fevereiro de 1971. Os médicos o deram por morto e sua família foi chamada a permanecer junto ao leito aguardando o momento final. Não haveria possibilidades, disseram os médicos, de um homem naquela idade sobreviver à catástrofe.

Ao invés de morrer, entretanto, Nakayama levantou-se poucos dias depois e disse que estava com fome. Bem, O.K., admitiram os médicos, ele deverá viver, mas ele jamais andará novamente. Quando ele deixou o hospital quatro meses mais tarde e reassumiu seus treinamentos no Dojo Central da JKA, os doutores, assim como muitos de seus muitos estudantes, ficaram atônitos sem acreditar. “Há alguma coisa de especial sobre ele”, um doutor disse. E só posso atribuir sua recuperação à extraordinária condição física ou talvez a um milagre.

Mas ao ouvir isto Masatoshi Nakayama disse que não era um milagre e que não era ninguém especial: “KARATE-DO é alcançado um passo a cada tempo, e isto a vida inteira. Apenas treinar todos os dias e tentar ser melhor, e a verdade virá para você.”.

Para um homem com enormes méritos e força, a humildade de Nakayama era ingênua “quando eu for para o céu”, ele disse com um brilho em seus olhos, “Eu espero que Mestre Funakoshi não me bata por introduzir o esporte KARATE”. Então ele riu largamente. “Mas eu não penso que ele esteja magoado. Ele queria que eu expandisse o KARATE-DO ao redor do mundo e o ESPORTE KARATE tem certamente feito isto.”.

Masatoshi Nakayama foi à prova viva de um ditado de Confuncius: “O homem superior é modesto em suas palavras mas se excede em suas ações”.

O que esta entrevista mostra é a história e filosofia de um homem que devotou toda sua vida na causa do KARATE-DO. A história dita de suas próprias palavras, as vitórias e derrotas de um homem, sua luta para compreender, servir e por fim, liderar outros. Masatoshi Nakayama foi um elo entre o passado e o KARATE atual, era uma enciclopédia da arte do KARATE-DO SHOTOKAN, e assim que começará nossa entrevista – no passado onde às raízes da arte japonesa e o homem tiveram sua origem.

CONVERSAÇÕES COM MESTRE NAKAYAMA

1. HASSEL - Sensei, talvez nós devêssemos começar com suas primeiras lembranças de sua vida e sua família.
NAKAYAMA - Minha família foi por muitas gerações uma família de instrutores de lança. Eles eram samurais ligados ao famoso clã Sanada, e eles continuaram ensinando a lancear até a época de meu pai. Meu avô foi o último da linhagem a ensinar a lança e meu pai estudou judô. Como um homem jovem, ele entrou para o exército e eventualmente tornou-se doutor com um grau de coronel.
Eu nasci em 1913 e porque meu pai estava posicionado em Taiwan, eu ocupei uma grande parte de minha educação básica numa escola em Taipei, Taiwan.

2. HASSEL - Quanto seu pai influenciou em sua prática das artes marciais?
NAKAYAMA - Eu diria que sua influência foi mais de forma geral do que de forma específica. Ele era o que chamaríamos hoje de estritamente disciplinador.
Naqueles dias, minha mãe, como outras mães, eram largamente responsáveis pela educação das crianças, e ela era muito boa em suas obrigações comigo e com meus irmãos mais novos. Mas algumas vezes nós saiamos da linha e meu pai ali estava para nos mostrar como sermos homens. Por um instante, em particular, bate em minha mente um desses dias.
Tanto quanto eu possa me lembrar em tinha 8 anos de idade e freqüentava o 1° ano da escola na China. Desde que eu era o mais velho, era minha responsabilidade olhar por meu irmão mais novo enquanto nós íamos para a escola e de sua volta. Ao longo do caminho para a escola, havia um grande campo usado para treinamentos militares e nós estávamos proibidos de subir a cerca e entrar nesta área. Mas, como muitas crianças, eu não pude resistir à tentação de passar para o outro lado e explorar o campo.
O campo era coberto por um grande número de buracos e crateras, e isto era muito sedutor para uma criança de 8 anos de idade explorar. Então sem pedir licença, eu levei meu irmão mais jovem para explorar o campo um dia. Havia toda espécie de construções e armamentos ao redor, e nós tínhamos um enorme e maravilhoso tempo para explorar isto tudo. Mas o tempo escapou de nós, e ficou muito escuro. Não era só isto, eu percebi que estávamos perdidos.
Nós vagamos ao redor do campo por horas, tentando encontrar o caminho da saída. Além de cairmos em vários buracos no escuro, o lugar também estava repleto de raposas e enormes ratos que quase nos mataram de susto. Finalmente meu pai, que era um homem muito preocupado naquela época, enviou muitos soldados a nos procurar.
Acabamos voltando para casa ao redor de meia noite, e eu sabia que tinha sido um grande incômodo. Meu pai me disse que eu tinha seriamente negligenciado minha grande responsabilidade de olhar por meu irmão. Isto, acoplado com o fato de ter deliberadamente desobedecido, deixou-me profundamente triste. Ao invés de me bater e mandar-me para a cama, ele me disse que ficasse do lado de fora da casa até as três horas da manhã e meditasse sobre todo incomodo que tinha causado. Isto aconteceu em meio ao inverno, então eu permaneci lá fora no frio, humilhado e perturbado com a mágoa e a angústia que tinha causado aos meus parentes.
Esta experiência teve um profundo efeito em mim, para dizer no mínimo, e eu penso nisto até hoje quando vou fazer qualquer coisa sob impulso. Isto pode ser colocado numa melhor perspectiva considerando que quando eu nasci em Tóquio, nós ainda usávamos o tradicional kimono e gueta. Minha família era puro samurai, e as coisas eram feitas diferentemente. Minha mãe nos criaria até a idade em que meu pai nos ensinaria como nos tornarmos homens – homens samurais.

3. HASSEL - O Sr. Estudou artes marciais em sua infância?
NAKAYAMA - Sim, estudei KENDO na escola secundária e no terceiro grau. Alguns de meus anos de alfabetização foram passados em Taipei, Taiwan, e nestes dias eu nadava sempre, jogava tênis, comecei a esquiar, e corri trilha. E era muito atlético. Na escola secundária, eu me concentrei no esqui e KENDO. Meus treinamentos de KENDO continuaram certos até meu ingresso na Universidade de Takushoku, e anos mais tarde.

4. HASSEL - O que o Sr. Estudou na Universidade Takushoku?
NAKAYAMA - Bem, será interessante voltar aos fatos que me levaram para a Universidade em primeiro lugar, e como sai, foi muito afortunado para mim, porque foi onde eu pela primeira vez vi o KARATE e conheci Mestre Funakoshi.
Como eu mencionei, minha família tinha sido de instrutores de lança até os tempos de meu avô Naomichi. Até aquele tempo nos tínhamos servido ao clã Sanada de Ueda Prefeitura de Shimano. Mas meu avô mudou-se para Tóquio e tornou-se sargento. Meu pai Naotoshi, seguiu os passos de seu pai e tornou-se sargento também, e esperava de mim que fosse para a medicina. Então, depois de me graduar na escola superior de Kanazawa, Ishikawa prefeitura, preparei-me para entrar na universidade de Hineji, prefeitura de Hyogo.
Enquanto eu estava lá, um incidente ocorreu na Manchúria, e nós fomos todos recomendados a fazer leituras sobre a cultura da Manchúria e da Mongólia, e isto estimulou uma vontade que eu sempre tive de visitar este belo e vasto país. Eu desejava muito ir para a China que, contra a vontade e o conhecimento de meu pai, secretamente fiz os exames para medicina na Universidade de Takushoku. (Takushoku literalmente significa cultivação e colonização, tendo sido fundado em 1900 com o propósito específico de treinar pessoas para trabalhar no além mar).
No momento em que entrei na universidade, eu estava bem preparado no KENDO, tendo praticado por mais de 5 anos. Então, quando eu cheguei à Universidade de Takushoku, eu imediatamente chequei a cédula para ver onde ficava o clube de KENDO. Mas eu li mal a cédula, e quando eu cheguei ao dojo, havia um punhado de homens em uniformes brancos praticando alguns estranhos movimentos como de dança. Um deles, um homem alto de aproximadamente 1,85m, assustou-me com repetidos pulos e chutando o teto com a bola do pé. Ele veio e me disse que estavam praticando KARATE, e se eu gostasse do que via, poderia treinar na próxima sessão.
Eu tinha lido alguma coisa sobre KARATE nos jornais, mas sabia muito pouco sobre isto, então decidi sentar-me e ver um pouco. Dali a pouco, um homem de idade veio para dentro do dojo e começou a instruir os alunos. Era extremamente amável e sorria a todos, mas não havia dúvidas que ele era o chefe instrutor. Naquele dia tive meu vislumbre pelo Mestre Funakoshi e pelo KARATE. Decidi que realmente faria e que tentaria o KARATE na próxima aula porque, com todo meu background de KENDO, seria fácil.
Já na próxima aula, duas coisas aconteceram que mudaram minha vida: Primeiro, eu esqueci completamente o KENDO, e segundo, eu descobri que as técnicas do KARATE não eram tão fáceis de fazer. Deste dia em diante, eu nunca mais esqueci o sentimento inerente de buscar a maestria nas técnicas do KARATE-DO.

5. HASSEL - Há muitas pessoas que começaram naquela época, ainda em atividade?
NAKAYAMA - Desafortunadamente, ninguém deste período está em atividade. Muitos deles passaram alguns anos, que me recordo, treinando com Kunio Endo e Koji Matsumoto de grande habilidade. Mas agora todos já se foram; e eu estou só.

6. HASSEL - O que eram seus treinos sob os cuidados de Mestre Funakoshi?
NAKAYAMA - As sessões de treino com Mestre Funakoshi eram severas e inflexíveis. Durante as sessões na universidade, Funakoshi Sensei levava-nos a executar técnicas e mais técnicas, centenas de vezes cada. Quando ele selecionava um KATA para nós praticarmos, nos repetíamos por 50 ou 60 vezes, e isto era sempre seguido por intensa prática de makiwava. Nós deveríamos socar até nossas frentes de mão sangrarem. Mestre Funakoshi mesmo apreciava golpear o makiwara, e posso vivamente lembrar dele batendo como que 1000 vezes com seus cotovelos. Os treinamentos eram tão cansativos que dos 60 novatos que começaram em 1932 junto comigo, somente 6 ou 7 de nós chegou ao final dos 6 meses de treino. O resto desistiu.

7. HASSEL- Naqueles dias, todos usava kimonos brancos como hoje?
NAKAYAMA- Naquele período , sim, mas não originalmente, claro. O Gi que usamos hoje, foi desenhado pelo Mestre Funakoshi depois que ele foi para o Japão. Em Okinawa, os estudantes vestiam uma versão de kimono tradicional, mas o traje era dividido nas pernas para permitir maior movimento. Este traje era chamado Hakama, e ainda pode ser visto no Japão de hoje. Mas o Japão em 1922 estava ainda preso a uma estreita estrutura social na qual diferentes níveis sociais vestiam diferentes trajes.
No topo da estrutura estavam os samurais, seguido em ordem, pelos fazendeiros, os artesões e os mercadores. O que o Mestre Funakoshi primeiro projetou foi um uniforme para a prática do KARATE que pudesse ser usado por qualquer pessoa, independente de sua classe ou posição social.
Depois de experimentar um pouco e fazer suas conclusões, ele veio com o uniforme que era a combinação do judô-gi e o tradicional Hakama, e é este uniforme que usamos até hoje. Também, a cor branca para simbolizar pureza nas intenções da pessoa que a usa, e servindo para erradicar a distinção entre as classes.

8. HASSEL - O que o Sr. Diria que é de maior significância na diferença entre os treinamentos de hoje e seus treinamentos sob a orientação de Mestre Funakoshi à muitos anos atrás? Quanto mudou as técnicas desde aquela época?
NAKAYAMA - Os princípios técnicos ensinados na JKA hoje são os mesmos daqueles do Mestre Funakoshi em seus dias. Os métodos usados para explicar e desenvolver estes princípios têm mudado naturalmente. Quando Mestre Funakoshi veio para o Japão e então começou a ensinar minha geração, o único método usado era o KATA.
O KATA era introduzido imediatamente nos treinamentos, e nós praticávamos continuamente. Quando nós tínhamos uma idéia básica de como os movimentos deveria ser executados, nós faríamos frente a frente, executando ataques e defesas baseados nos movimentos dos KATAS. Muitas coisas eram baseadas nos movimentos dos KATAS e as aplicações destes movimentos eram acompanhadas de ataques verdadeiros. Estes treinos eram muito difíceis e realísticos, e eu me lembro de muitas noites quando eu nem podia dormir porque meus braços e pulsos estavam cheios de hematomas de centenas de fortes repetições de um tipo particular de bloqueio de um KATA.
Como já mencionei, nenhum de meus seniores vive hoje, mas eles sabiam somente KATAS; era a única forma que Mestre Funakoshi ensinou-lhes, mas em minha geração, as coisas começaram a mudar. O povo de minha geração foi convidado a estudar artes marciais no início da escola (fase de alfabetização), e continuaram até o nível de graduação do colegial. KARATE não era ensinado nas escolas daquele tempo, então todos tinham estudado JUDO ou KENDO. Eu comecei KENDO na época da escola gramatical, por exemplo, e meus amigos também tinham praticado por um longo tempo. Mas JUDO e KENDO eram embasados no combate arremessando o oponente ou golpeando-o com a espada. Então, a idéia de combate estava profundamente enraizada em nós, e realmente precisávamos do aspecto combativo da qual o KARATE estava profundamente carente. Mestre Funakoshi entendeu isto e começou a mudar seus métodos de ensino para melhor atender as jovens gerações. Nós precisávamos mais que apenas KATA todo o tempo. E ele percebeu que coisas deveriam ser mudadas se ele quisesse atrair os jovens e ver sua arte crescer. Então, ele tomou técnicas dos KATAS e começou ensinando GOHON-KUMITE (5 passos com sparring) baseado em técnicas individuais do KATA.
Nós deveríamos caminhar 5 vezes com o mesmo ataque enquanto o defensor bloqueava. Então o defensor poderia contra-atacar. Mas nós tínhamos um alto espírito, e se o defensor não contra atacasse imediatamente, nós poderíamos atacá-lo novamente, e ele seria forçado a improvisar uma defesa e tentar contra golpear novamente. Estas ações tornaram-se as bases para o free-sparring (luta livre). Era natural o crescimento do espírito dos jovens praticando uns com os outros.
Pouco depois disso, nós começamos KIHON-IPPON-KUMITE, ou 1 passo de combate. Neste método, o atacante poderia anunciar a área do alvo, rosto ou estômago, e eles executariam com força, com uma técnica decisiva. O defensor tinha somente uma chance para fazer a correta defesa e contra golpear eficazmente. Isto muito de acordo com a filosofia das artes marciais que se resolve no conceito que não há segunda chance. Muitas coisas devem ser feitas corretamente na primeira vez, ou a pessoa morre. Nós não estávamos tentando matar uns aos outros, claro, mas nós estávamos tentando executar aquela que, seria a técnica perfeita com a qual poderíamos parar um oponente numa situação real de luta. O natural desenvolvimento deste tipo de treinamento era o JYU-IJPPON-KUMITE (o combate com um único golpe), na qual o defensor sabia qual a área seria atacada, mas no qual o atacante poderia movimentar-se livremente de posição e distância. A coisa mais significante sobre isto é que pela primeira vez o KARATE tinha sido ensinado de forma diferente daquela da aplicação dos movimentos de defesa pessoal do KATA, e com um sistema completo de KUMITE (luta livre) num único conjunto, em 5 anos de trabalho.
Quando Mestre Funakoshi publicou o KARATE DO KYOHAN em 1936, ele incluiu os métodos básicos de sparring no livro, e foi à primeira vez que se marcou esta nova idéia introduzindo-a para o público em geral.
Também neste período veio a idéia da prática de cada técnica em particular, como nós a conhecemos hoje (KIHON). Mestre Funakoshi entendeu que nós deveríamos praticar cada técnica independentemente para desenvolver o sentimento do IKKEN HITATSU (parar o oponente com um único golpe) no combate. Assim começamos a praticar cada técnica isoladamente, caminhando para frente e para trás no tablado de treino, repetindo as técnicas muitas vezes. Este hoje é o método fundamental de treinamento. Durante meus primeiros anos no colégio, os treinamentos de KARATE eram divididos em três aspectos como hoje – KIHON, KATA e KUMITE.
Eu comecei a treinar em 1932, e o KUMITE básico foi introduzido em 1933. Em 1934, JYU-IPPON-KUMITE era introduzido, e o JYU-KUMITE iniciou em 1935.
Em novembro de 1936, nós formamos o All Japan Collegiate Karatê Union e demos uma demonstração no Centro Cívico de Tóquio. Foi a primeira vez na história. Nós demonstramos ao público os novos métodos de treinamento de KUMITE, e mostramos como os estudantes progrediram no 5-passos para o 1-passo, então para o semilivre e finalmente para o combate livre.
Neste tempo, nós não tínhamos um dojo. Mestre Funakoshi ensinava nas escolas, e para grupos privados de companhias e no Tóquio Bar Association. Um grupo nosso, entretanto, queria mais treinamentos que só os da escola, então íamos juntos à noite para a casa de Mestre Funakoshi para mais treinamentos.
Na Universidade, nós treinávamos por 2 horas no período do almoço, e íamos para a casa do Mestre para mais 3 horas de treinamento à noite. Em sua casa havia uma varanda de madeira estreita. Enquanto nós treinávamos, Mestre Funakoshi e seu filho, Yoshitaka, permaneciam sentados no chão no fim da área e nos ensinavam. Era uma velha forma de se ensinar e era, acredito, a maneira com a qual Sensei poderia ficar mais profundamente concentrado nos movimentos dos estudantes. De tempos em tempos, Mestre Funakoshi levantava-se e demonstrava as técnicas ou explicava um ponto específico, e então se sentava novamente. Eu me lembro dele sentado ali com seu corpo reto e firme, e poderia permanecer ali naquela posição por 3 horas, movendo-se somente quando queira nos mostrar algum detalhe.
O deck da casa do Mestre Funakoshi era tão pequeno que só alguns de nós poderiam praticar ao mesmo tempo, e desde que nós treinávamos até ficar escuro, era freqüente nos chocarmos.
Naturalmente, naquela época, Mestre Funakoshi não era um homem de posses, então todos os estudantes se juntavam e colaboravam com dinheiro e doávamos ao Mestre para que pudesse ter uma condição melhor, e ajudá-lo em sua grande tarefa.

9. HASSEL - É bem sabido que Mestre Funakoshi escreveu o primeiro livro de KARATE, KARATE DO KYOHAN, e que ele mudou os caracteres de KARATE do antigo significado de Mãos Chinesas para Mãos Vazias. Como estas ações foram recebidas pelo grupo ligado ao KARATE e ao público em geral?
NAKAYAMA - Bem, os caracteres do KARATE tinham começado a ficarem bem conhecidos no início de 1930, mas ainda eram lidos como “Mãos Chinesas”. Em 1935, Mestre Funakoshi escreveu KARATE DO KYOHAN e propôs que os caracteres deveriam ser mudados para “Mãos Vazias” para melhor refletir a natureza do KARATE como uma arte Japonesa. Mais importante ainda, ele também propôs que KARATE-JUTSU, a técnica de KARATE, ser mudado para KARATE-DO, KARATE COMO UM CAMINHO DE VIDA. Isto causou um tremendo tumulto no meio dos mais velhos, os tradicionais mestres de KARATE de Okinawa daquela época, e eles se posicionaram fortemente a ele nos jornais. Eles queiram saber porque ele queria remover o KARATE de Okinawa e das raízes Chinesas. Ele respondeu a eles de maneira interessante. Ele disse, com efeito, que desde que o KARATE tinha se expandido para a ilha japonesa e sido aceito pela inteligência no Japão, ele tinha deixado de ser uma arte marcial local de Okinawa. Ele disse que tinha crescido para proporções universais sua aceitação, e deveria ser elevada a um status igual ao do KENDO, a mais antiga arte marcial japonesa, e JUDO, que era muito popular. O caractere que ele usou para KARA do budismo tradicional e também pronunciado “KU”, que significa “vácuo”, ou “vazio” e significa o universo.
Por 2 anos, cartas e artigos foram trocados entre Mestre Funakoshi e os jornais de Okinawa, e assim foi como ele me mostraria novos artigos todos os dias. Ele pacientemente respondia todas elas para eles, e finalmente os antigos mestres abriram seus olhos e se orgulharam de terem contribuído com a maior arte marcial do Japão.

10. HASSEL - Foi nesta época que o Mestre Funakoshi abriu seu primeiro dojo para o público. Como isso veio a ser?
NAKAYAMA - Seu primeiro dojo foi construído no ano seguinte à minha graduação na Universidade de Takushoku, e foi construída através dos esforços de seus estudantes. O mais antigo deles era Kichinosuke Saigo, um famoso político no Japão, Mr. Saigo organizou um comitê para solicitar donativos para a construção do dojo em 1938. Isto marcou a construção do primeiro dojo no Japão.

11. HASSEL - Foi um sucesso e bem recebido pelo povo japonês o dojo?
NAKAYAMA - Minha impressão é que o desenvolvimento do KARATE SHOTOKAN seguiu um especial e bem afortunado caminho. Todos os primeiros esforços do Mestre Funakoshi foram dirigidos para ensinar a inteligência no Japão – doutores, advogados, escolares e artistas. Estas pessoas acataram a arte muito seriamente e com alto grau de consideração. Eles estudaram muito e tornaram-se muito bons, e formaram um grande grupo de elite a partir dos seniores para representar o KARATE-DO de Mestre Funakoshi. Então, quando o dojo foi aberto ao público, este tinha a impressão já formada de que o KARATE era uma arte de virtuosismo e importante para as pessoas.
Estes seniores não ensinavam ao público em geral, e eu penso que isto serviu para mantê-los em grupo e aparte dos olhos do público como um grupo especial e importante para o KARATE.
Após mantê-los separados do público em geral, Mestre Funakoshi foi capaz de prepará-los com uma forte base – um importante grupo de pessoas aos olhos do povo, rigorosamente embasados nas técnicas e filosofias do KARATE-DO. Os estudantes em geral que vinham para treinar desta maneira tinham um alto ideal para vislumbrar, e nós sempre os encorajávamos a imitar os alunos mais velhos do Mestre. Isto realmente ajudou a configurar o KARATE SHOTOKAN e parte dos outros estilos para o público em geral, e não há dúvidas que foi o fator de maior contribuição no desenvolvimento de nossa grande organização internacional.

12. HASSEL - Já que estamos neste assunto, aproximadamente quantos membros há na JKA mundial hoje? (1982)
NAKAYAMA- Difícil para eu dizer, porque encabeço o lado técnico da organização e eu não sou um administrador. E devo confessar que eu não deveria meter-me sem saber o número exato, mas eu posso dizer que temos provavelmente 10 milhões de registros desde que nós começamos a fazer os registros. Naturalmente, difícil dizer quantos destes estão ativamente treinando neste exato momento. O número pode varias de 2 a 6 milhões, e há também aqueles que estão nas escolas e universidades, e ainda os muitos que apesar de estarem começando ainda não têm seu registro na JKA.
Entretanto o que eu poso lhe dizer com certeza é que a organização está ativa e bem de saúde em todo o mundo, e temos milhares de membros.

13. HASSEL - Sensei, o Sr. Obviamente é o centro do mais importante período na história do desenvolvimento do KARATE no Japão. Como o sistema completo que nós usamos hoje é comparado ao sistema então em costume, e quanto distantes nos movemos dos métodos do professor Funakoshi?
NAKAYAMA- Durante os anos que estava no colégio, Mestre Funakoshi desenvolveu e sistematizou o estilo de KARATE SHOTOKAN dentro de áreas básicas no treinamento – KIHON, que é psiquicamente o treino dos fundamentos, KATA, que é o exercício formal; e KUMITE, que é o combate. Ele dizia que estas três áreas são uma só e que não podem ser separadas. Mas elas são as bases teóricas para o KARATE como arte, e elas deitam as fundações para pesquisarmos sistematicamente nossas técnicas e tentar fazê-las forte. Hoje, a JKA segue exatamente os métodos do Mestre Funakoshi. Nós fazemos pesquisas constantemente para tentar encontrar caminhos para fazer o corpo forte e as técnicas fortes, mas nós seguimos os métodos do Mestre Funakoshi exatos.

14. HASSEL - Têm estas pesquisas levadas a grandes mudanças técnicas?
NAKAYAMA - Nós não mudamos um simples princípio básico em todos estes anos. O que nós temos encontrado através de nossas pesquisas é que, no todo, os princípios básicos de Mestre Funakoshi são corretos, fortes, e válidos à luz das evidências científicas. Quando eu digo que deve haver mudanças, quero dizer que com o advento dos torneios, nós temos que encontrar a maneira de mudar para que as técnicas possam ser usadas em competição.
Mas bases são bases, e nós não devemos mudá-las. Muitos indivíduos têm iniciado mudanças, mas suas atitudes são erradas e inaceitáveis. Muitos, por exemplo, têm criado uma noção errada que competição é tudo, e só treinam com o propósito de vencer a competição. Isto está absolutamente errado. O KARATE de Mestre Funakoshi se baseia no desenvolvimento de fortes bases técnicas primeiro, através do KIHON e KATA, e usa o KUMITE para testar as técnicas uns com os outros. Nenhuma outra idéia é tida como parte deste princípio.
Veja, antes de Mestre Funakoshi morrer, eu comecei a pesquisar a idéia de desenvolver torneios, ou – KARATE esporte -. Mas quando eu perguntei ao Mestre Funakoshi sua opinião, ele se recusou a comentar. Ele estava preocupado, veja você, que se os conceitos de torneio se tornassem muito populares, então os estudantes poderiam abandonar os princípios básicos e praticar somente para as competições. Ele sabia que nós teríamos as competições e que seriam importantes para a internacionalização do KARATE, mas ele queria isto claramente entendido, que a coisa mais importante seria sempre o treinamento básico. Por isso que enquanto tenho sido o Instrutor da Japan Karatê Association, o treinamento tem sido sempre centrado ao redor dos princípios básicos do Mestre Funakoshi, KIHON, KATA e KUMTIE. Fortes bases primeiro, torneios depois.

15. HASSEL - Sensei, antes de mudarmos para as questões filosóficas, poderia nos contar sobre suas experiências na China, e como elas influenciaram em seus treinamentos de KARATE?
NAKAYAMA - Sim. Eu gastei grande parte de meu tempo na China, e minhas experiências lá influenciaram fortemente meus pensamentos sobre as artes marciais.
Na Universidade de Takushoku, eu era especialista em história Chinesa e Mandarim, e planejava uma viagem para a China em meu segundo ano de universidade.
A viagem tomou uma maior significância para mim por causa de um incidente que ocorreu na primavera de meu primeiro ano. Eu tinha treinado KARATE por vários meses naquela época, e alguns amigos e eu fomos a um PIC-NIC no campo. Enquanto nós estávamos descansando, alguns rufiões começaram a nos incomodar, e eu fui muito rápido para mostrar a eles a força dos chutes e socos do KARATE. Eu estava muito bem capacitado a defender a mim e a meus amigos, mas quando Mestre Funakoshi ouviu sobre isto, ele ficou furioso. Ele me reprimiu severamente. Ele disse que eu tinha boas qualidades físicas, mas que eu era emocionalmente e espiritualmente imaturo. Ele disse que minhas ações foram de um covarde e imaturo, e que a verdadeira coragem recai sobre a auto restrição e a auto disciplina. Isto requer muito mais coragem, ele disse, andar em frente quando defrontado com o infortúnio do que sair dando socos e chutes para se exibir a todos.
Suas palavras tiveram um profundo efeito em mim, e eu me determinei a fazer minha viagem para a China para buscar uma maturidade espiritual. Então de junho a setembro de meu segundo ano, eu viajei a pé através da Manchúria, ao longo da Grande Montanha Khingan, para dentro dos descobertos da Mongólia. Eu praticava KARATE todos os dias, porém eu estava realmente só, com medo, e usualmente com fome. Mas naquela vasta solidão dos descampados da Mongólia, eu penso que comecei a entender a essência da autoconfidência e da realiança. Isto me ajudou a ver mais claramente minha própria natureza, e eu era capaz, além do mais, de superar minha solidão e meu medo. Em 1937, eu fui para Peking como estudante bolsista para continuar meus estudos de língua, história e sociedade Chinesa. E você não o acreditaria! A primeira coisa que eu vi na China foi o Boxe Chinês! De primeira, eu não fiquei muito impressionado com as artes Chinesas como método de luta. Eles enfatizavam movimentos circulares, e eles não tinham KIME (foco) como KARATE japonês, então eu pensei que eles eram fracos.
Com o passar do tempo, penso, eu aprendi que as artes Chinesas tinham grande valor. A história da China longa e profunda, e assim a história de suas artes marciais. Uma vez vi um instrutor receber um quebramento de braço do que parecia ser um golpe suave, um bloqueio circular, e eu decidi que deveria ver com mais profundidade as artes marciais Chinesas, e comece a estudá-las, e continuei por aproximadamente 10 anos.
Treinei muito com diferentes instrutores, e desde que eu também ensinava KARATE, uma arte que eles nunca tinham visto, muitos instrutores vieram para conhecer mais profundamente a arte. De fato quando os jornais japoneses enviaram uma multidão de filmadores para fazer uma história sobre as artes marciais Chinesas, sifu (professores) de todos os lugares da China vieram para demonstrar para as câmaras, e me perguntaram se poderia atuar como interprete. Como uma cortesia para mim, eles também insistiram que demonstrasse o KARATE, e aceitei. E minha demonstração, enfatizou KIME e KATA.
Naquela época, Japão e China estavam próximas da guerra, e passou a ser desconcertante ver jornais Japoneses e Chineses discutindo sobre qual país possuía a melhor arte marcial. Os Japoneses diziam que o Boxing Chinês parecia bonito, mas carecia de velocidade e KIME, e não era obviamente bom para lutar. Os Chineses retribuíam dizendo que enquanto o KARATE se mostrava veloz e forte e extremamente poderoso, ele era ainda uma nova arte marcial e por isto carecia de refinamento e profundidade.
Desde que eu estava ensinando KARATE a um grande número de sinceros estudantes Chineses e eles ensinando Kung-fu e Tai-chi, nós achávamos tudo aquilo muito divertido.
Meus sentimentos eram que enquanto as técnicas de KARATE confiam na conservação de energia para ser liberada de repente no fim de uma técnica como uma explosão, as artes Chinesas gastam uma grande parte da energia na preparação dos movimentos e libertam sua força como um lento deslizar de uma espada. Mas meu treinamento na China impressionou-me profundamente na idéia que duas culturas, tão diferentes no aspecto externo, poderiam ambas independentemente desenvolver artes marciais efetivas baseadas em suas próprias culturas e enraizadas profundamente nas mesmas bases filosóficas, a filosofia do homem esta em busca da perfeição do caráter através da expressão física, o que, para mim, é a coisa mais importante.
E por favor não me interprete mal: Eu não estou dizendo que as artes Chinesas são ruins. Eu treinei por longo tempo com um velho sifu de 80 anos de nome Pai (um famoso boxer de Peking) que era absolutamente extraordinário com as pernas. Ele parecia ser capaz de enrolar suas pernas ao redor de um ataque de braço, e seus movimentos de defesa eram maravilhosos. Como resultado dos estudos com ele, eu desenvolvi dois novos chutes os quais foram incorporados nas técnicas de KARATE por Mestre Funakoshi quando eu retornei para o Japão. Um foi o chute empurrado ou bloqueio com a sola do pé ou a parte inferior da perna, e o outro o chute circular reverso.

16. HASSEL - Quanto tempo o Sr. Permaneceu na China?
NAKAYAMA - Até 1946. Eu fiquei 5 anos na Universidade de Peking, e mais algum tempo trabalhando no governo Chinês.

17. HASSEL - Como eram as condições do Japão em 1946?
NAKAYAMA - Eram terríveis! Eu tinha ingenuamente pensado que poderia trabalhar ensinando Chinês, mas todo o país estava imerso na reconstrução do pós-guerra, e havia muito poucas academias disponíveis para a prática. Eu trabalhei como vendedor de secos e molhados por um tempo para minha sobrevivência.
Uma das primeiras coisas que fiz quando retornei para Tóquio foi começar a procurar por meus antigos camaradas e os seniores de KARATE. Mas muitos deles tinham desaparecido na guerra! Os que restaram não estavam mais ativos, principalmente. Então imediatamente procurei reuni-los todos juntos e iniciar os treinamentos novamente. Eu fui naturalmente afortunado porque, eu tinha continuado meus treinamentos na China.

18. HASSEL - Não havia uma lei em oposição à prática das artes marciais no Japão depois da guerra?
NAKAYAMA - Sim, mas o edital do GHQ (General Headquartesof Allied Powers) dizia em suas linhas que inclui o KARATE como parte do JUDO. Eu tinha um amigo que conhecia o chefe do Educations Bureau no Ministério de Educação, e ele nos ajudou a convencer as forças aliadas que o KARATE não era parte do JUDO em nada. Usando da premissa que KARATE era atualmente uma forma de boxe Chinês – como esporte – nós recebemos permissão para a prática. O GHQ pensava que o KARATE era apenas um inofensivo passatempo! Então enquanto outras artes marciais tiveram que esperar até o banimento da lei em 1948, nós pudemos treinar e progredir.

19. HASSEL - Quando a JKA foi oficialmente organizada?
NAKAYAMA - Nós nos organizamos oficialmente em maio de 1949, e fomos oficialmente incorporados como corpo educacional do Ministério da Educação em 1955.

20. HASSEL - Sensei, nos Estados Unidos, grande parte do KARATE dos anos de 1950 era ensinado por instrutores do comando geral. Que significância o Sr. Pensa que teve este trabalho na introdução do KARATE para a América?
NAKAYAMA - A história do KARATE americano realmente está ligado à decisão do Comando Aéreo Americano (SAC) de ensinar artes marciais para seu pessoal. Em 1951, SAC enviou 23 instrutores (para treinamentos físicos) para a Kodokan em Tóquio para estudar as várias artes marciais, sob os cuidados de instrutores japoneses. Este programa continuou por 15 anos e se colocou a um grande número de Americanos os corretos princípios do KARATE, JUDO, AYKIDO e outras artes marciais. Certamente os homens que participaram destes programas tiveram um significante impacto na transferência do KARATE para a América.

21. HASSEL - Estes estudos tiveram algum impacto no desenvolvimento do Programa de Treinamento de Instrutores da JKA?
NAKAYAMA - Sim, diretamente. Quando Mestre Funakoshi primeiro trouxe o KARATE para o Japão, ele era o único qualificado para ensinar. Mais tarde, quando Mestre Kenwa Mabuni trouxe o KARATE SHITO-RYU para Osaka, a arte começou a crescer rapidamente e havia muitos, muitos estudantes. Sua vasta popularidade levou a uma infortunada situação na qual muitos indivíduos que tinham somente 6 meses de treinamento com Mestre Funakoshi ou Mestre Mabuni ou qualquer outro, iniciaram seus próprios estilos. Por esta razão nós organizamos a JKA e formamos uma corporação como um corpo educacional sob os cuidados do Ministério da Educação em 1955, havia algo em torno de 200 assim chamados “estilos” de KARATE. E o público não tinha como saber quem estava ou não qualificado para ensinar e quem não estava.
Era, portanto nosso dever estabelecer modelos standards para a instrução e registrar estes modelos junto ao Ministério da Educação. Então, sob a coordenação de Mestre Funakoshi, comecei a formular o Programa de Treinamento de Instrutores. Minha opinião era que o ranking não deveria ser o único critério para apontar instrutores. Era mais importante ensiná-los como ensinar os outros. Eles deveriam ter um amplo conhecimento de outras áreas como física anatomia, psicologia, gerenciamento, e assim por diante. Mas isto era uma tarefa monumental, e precisei pedir ajuda e conselho aos estudantes mais antigos. Então, junto comigo significantes contribuições foram feitas no programa por Motokuni Sugiura, Teruyuki Okazaki, Hidetaka Nishiyama, e outros.

22. HASSEL - Sensei muitos instrutores do Ocidente parecem ter se perdido na explicação da filosofia básica do KARATE-DO e das artes marciais em geral para seus alunos. Eu gostaria de fazer uma série de questões filosóficas e saber se o senhor poderia ajudar-nos a entendê-las melhor.
NAKAYAMA - Eu tentarei.

23. HASSEL - De acordo com a maioria da literatura existente no Ocidente, parece que o KARATE-DO possui uma grande parte das filosofias Budistas e do Zen, mas muito pouco com Shinto, que é a maior religião do Japão. Esta impressão está correta, e se não, porque?
NAKAYAMA - Não, esta impressão não está correta. As Artes Marciais no Japão independente do Budismo ou Shinto tem uma longa história, e a filosofia está profundamente enraizada em todos os aspectos da vida japonesa. KARATE um caminho marcial, como KENDO e JUDO, e todos estes caminhos marciais têm suas raízes no início da cultura japonesa. Nas primeiras guerras, o instinto para a vida naturalmente trazia consigo o conceito de matar ou morrer. Isto é, o guerreiro tinha que matar o inimigo ou ser morto por ele. Isto era muito simples e natural. A partir daí, os guerreiros japoneses desenvolveram uma filosofia que se chama HEIJO-SHIN KORO MICHI, e esta é a base fundamental de todas as artes marciais. Isto quer dizer que o guerreiro deveria se esforçar em ser o mesmo na aparência não obstante o que ele estivesse fazendo ou o que estivesse vestindo. Quer ele esteja simplesmente indo para o seu dia a adia ou indo para a guerra encarando a morte, ele deve ser o mesmo e agir igual – confiante, calmo e preparado para agir, e completamente alerta internamente.
Naqueles primeiros dias, as filosofias do Budismo, Xintoísmo e Confucionismo estavam se desenvolvendo no Japão, e os artistas marciais estudaram estas filosofias para adquirir um aprofundamento em como entender, com efeito, o HEIJO-SHIN KORO MICHI – a calma e o estado de prontidão, a mente presente. Muitos deles estudaram zen e outros estudaram Xintoísmo, mas eles todos estavam estudando com a mesma perspectiva. A escolha de estudar uma religião ou filosofia em detrimento a outra foi simplesmente que – era uma escolha pessoal. A espinha dorsal destes estudos já estava lá HEIJO-SHIN KORO MICHI. Eu sei que muitas coisas são explicadas no Ocidente em termos de uma religião ou filosofia ou qualquer outra forma, mas se você olhar profundamente para a cultura japonesa, você encontrará, que HEIJO-SHIN KORO MICHI, a filosofia do guerreiro, está em todas as coisas é de fato um denominador comum dentro da cultura. NOH e KABUKI, por exemplo, são baseados fundamentalmente nas filosofias do BUDO. Elas requerem resistência, clareza, mente presente, e não há possibilidades para um erro em sua execução. Isto é o mesmo da filosofia do BUDO: Há somente uma chance para se executar a técnica correta. Erros não podem ser corrigidos. Se você faz algo errado, você morre. Isto é especialmente verdadeiro no KABUKI.
Outro fator que poderia fazer parecer que há mais influência no KARATE-DO da filosofia Zen que do Shinto, é que o Zen Budismo tem específicas formas físicas e ações que devem ser usadas na meditação, mas Shinto não tem muitas formas externas, formas Universais. O Shinto é baseado na família e na veneração dos ancestrais, e a forma dos rituais no Shinto não segue um formato específico. Então, segue-se logicamente que se alguém quer explicar uma forma particular, este irá a uma religião ou filosofia mais próxima, como Zen Budismo, por exemplo, que possui formas discerníveis prontas. Como pode alguém explicar um sistema formal em termos de outro sistema se este não possui forma ou formato? Assim, parece natural que se tenha ligado as explicações das filosofias das artes marciais ao redor do Zen Budismo mais que do Shinto. Mas se os alunos estudarem com muito carinho e especialmente os princípios do NOH KABUKI e SHI-NO-YU (cerimônia do chá), eles virão a entender que HEIJO-SHIN KORO MICHI, a filosofia do caminho marcial, é que o Zen Budismo não é a base da filosofia marcial.

24. HASSEL - Os ocidentais são capazes de entender e sentir o YAMATO DAMACHI (o espírito de luta do Japão) descrito como de significante valor no caminho do KARATE-DO? Em outras palavras, é necessário para os ocidentais entender o YAMATO DAMACHI para entender o KARATE-DO?
NAKAYAMA - Yamato é um velho nome que nós usamos para o Japão antes de ser chamado NIPPON. YAMATO DAMACHI significa coração Japonês (NIPPON NO KOKORO) ou espírito Japonês, e cada país tem seu próprio coração, seu próprio e particular espírito. Poderemos falar, portanto sobre América no DAMACHI ou América no KOKORO. O particular espírito ou coração do Japão está centrado ao redor do samurai e sua devoção para com seu senhor, ou daimyo. No topo da estrutura estão o Imperador, daí vem o Shogun, o daimyo e o samurai. Este é um sistema linear no qual o samurai dá tudo de si para o seu senhor, que por sua vez serve ao Shogun, que por sua vez serve ao Imperador. O espírito deste sistema de auto-sacrifício e de abnegação da parte do samurai, primeiro para o bem de seu daimyo, e por último para o bem de seu Imperador e seu país.
O espírito da América pode ser um pouco diferente, mas pode se manifestar apropriadamente e de igual forma em tempos de crise. Durante a guerra, por exemplo, o povo americano praticou o auto sacrifício e a abnegação para o bem de seu país. E eles tiveram um intenso espírito de unidade e juntos repeliram o inimigo.
Cada país tem sua própria versão de seu espírito e as pessoas em seus países morreriam pelo bem geral. Isto é uma forma de lealdade e amor por seu país.
Entretanto, cada sociedade é diferente, e cada uma tem sua própria versão de e lealdade e orgulho. Algo de sacrifício para seu senhor, para seu presidente, para o primeiro ministro, e assim por diante. Nestes termos que YAMATO DAMACHI refere-se especificamente ao espírito do Japão, não é necessário para não japoneses entender e sentir isto para compreender e sentir a essência do BUDO. BUDO NO KOKORO, o espírito do BUDO, essencialmente o mesmo que YAMATO DAMACHI, mas este coração e espírito não estão limitados somente ao espírito Japonês. O que quer dizer, este é um espírito universal que será interpretado e reforçado pelo povo em várias culturas de acordo com sua própria história cultural e necessidade. Assim, se uma pessoa estuda os princípios do BUDO – os profundos princípios filosóficos – ele irá adquirir o espírito do BUDO de acordo com o espírito de seu próprio país.
Em outras palavras, eu não vejo razão em falar sobre BUDO para YAMATO DAMACHI Especificamente. Uma pessoa que está treinando no espírito BUDO de auto-sacrifício e abnegação irá adquirir grande conhecimento e benefícios, centrando-se ao redor de sua própria cultura e seu próprio país.
O desenvolvimento do coração ou espírito é um crescimento natural no treinamento do BUDO.

25. HASSEL - Como fazer a estratégia de luta de SEN NO SEN e GO NO SEN conforme o relato do famoso princípio do Mestre Funakoshi KARATE NI SENTI NASHI não há primeiro ataque no KARATE)?
NAKAYAMA - Em meus livros, BEST KARATE, volumes 3 e 4, apresentei as técnicas de Mr. Iida como um bom exemplo de GO-NO-SEN, e as técnicas de Mr. Oishi como o melhor exemplo de SEN-NO-SEN. E o que estes termos exatamente querem dizer – técnicas de combate KARATE NI SENTI NASHI, por outro lado, nada tem a ver com execução de técnicas. Antes de uma declaração de ação para seu espírito ou uma forma de agir, uma advertência para controlar-se e não lutar.
KARATE NI SENTI NASHI quer dizer literalmente que não há o primeiro ataque no KARATE. Mas isto não quer dizer simplesmente que o karateka não fará o movimento inicial para iniciar o combate. Mestre Funakoshi repetidamente nos dizia que também era estritamente proibido o uso desnecessário das técnicas de KARATE. Este espírito está incorporado nos KATAS, que também quer dizer que o karateka não deve nunca agir de maneira que possa criar uma atmosfera de confusão, e evitar lugares onde o perigo possa existir. Se um estudante freqüenta um bar onde brigas ocorrem regularmente e ele é subitamente solicitado a usar suas técnicas de defesa-pessoal, então ele não entendeu o significado de KARATE NI SENTI NASCHI. De verdade, ELE iniciou a briga porque ele sabia que a confusão era comum, e poderia ter evitado o conflito totalmente se ele simplesmente não fosse lá.
KARATE NI SENTI NASCHI é um desejo para harmonizar as pessoas, No KATA KANKU DAI, este desejo de harmonia está simbolizado em seu primeiro movimento, como não há em nenhum outro KATA e que não demonstra diretamente nem ataquem nem defesa. As mãos estão erguidas e unidas acima da cabeça, às palmas para fora, e o karateka olha para o céu através do buraco formado pelos seus dedos e o polegar. Este movimento expressa identificação com a natureza, tranqüilidade de mente e corpo, e desejo de harmonia. O karateka que entende isto terá um coração modesto, uma atitude gentil, e um desejo de harmonia.
No lado técnico, GO-NO-SEN significa que o ataque está vindo, você pode ver isto, e você tentará o contra ataque. SEN-NO-SEN quer dizer que você não dará ao oponente uma chance; você o envolverá de contínuos ataques. Mas estes termos referem-se aos estados psicológicos inerentes em situação de luta. Por exemplo, quando um gato se esconde ou se arma para matar um rato e o faz, o gato está, com efeito, praticando sen-no-sen. Ele não dá chances ao rato para nada. Mas sen-no-sen não se refere especificamente a uma técnica. Isto significa de fato que o gato não dá chances ao rato de fazer nada. GO-NO-SEN não teria significado algum para o gato a menos que ele esteja sendo atacado por um cachorro de 100 pounds. Eu usei esta analogia para mostrar que nenhuma estratégia é melhor que a outra. A estratégia empregada depende da situação e da aplicação psicológica individual. Se uma pessoa é excepcionalmente habilidosa em SEN-NO-SEN, e seu oponente está excepcionalmente preparado em GO-NO-SEN, impossível dizer quem vai vencer. As estratégias são de igual importância e eficiência, dependendo do indivíduo e da circunstância.
Uma outra coisa importante a dizer no KARATE-DO, em adição a “Não há primeiro ataque no KARATE”, “Não há kamae (postura) no KARATE”. Este último dito se aplica diretamente para a atitude necessária nos treinamentos ou lutas atuais. O que isto quer dizer que o estudante não deve retesar o corpo e torna-lo rígido; deve-se estar sempre relaxada e alerta. No Japão, nós dizemos que devemos ser flexíveis como o bambu, que se curva e bate para trás quando o vento bate; aquele que é duro quebra-se com o vento como uma árvore oca e rígida.
Por outro lado, relaxamento não quer dizer falta de atenção. Muitas vezes eu digo aos estudantes que há postura e não há postura. O que eu quero dizer é que há uma postura mental, mas não há postura física. No mais alto grau de desenvolvimento, penso, o karateka deverá ter uma não postura para tudo – não postura para a mente, e não postura para o corpo.
Isto é muito difícil de entender, mas essencial sua aquisição de maneira ordenada para a maestria do KARATE-DO. Estes conceitos foram sumarizados no 17° século pelo monge zen, Takuan Munenori. O que Takuan disse para Yagyu, essencialmente, foi que se você põe sua mente nos movimentos de seu adversário, sua mente ficará presa nos movimento de seu oponente. Da mesma forma, se a mente está fixa na espada de seu adversário, ou em sua própria espada, ou em como cortar seu adversário, ou preocupado se for cortado, se ficar totalmente absorvido em qualquer coisa que prenda a atenção, então a derrota será inevitável. A solução de Takuan para o problema foi que a mente não ficasse em lugar algum – que fique espalhada através de todo o corpo, sem se concentrar em parte alguma. Por aí, ele disse, a mente estará à disposição em qualquer parte em que a situação necessite de imediata atenção. Se os braços precisarem se mover, a mente se moverá também: se as pernas necessitarem se mover, a mente mover-se-á também.
O que ele está dizendo, com efeito, que se a mente está livre (ou em lugar algum), ela estará em todos os lugares.
Esta filosofia vem diretamente de encontro aos objetivos do zen de não ter apego a nada. O “KARA” de KARATE vem do Mahayana Budismo, e também pronunciado KU, que, traduzido para o português, com o significado de vazio (vácuo) ou nada. Este significado original era “estar carente” ou “estar necessitando” (ou também “estar abandonando” ou “se esvaziando”), para chamar o indivíduo a escapar das regras e diferenças entre bom e mau, realidade e ilusão. Isto, de acordo com o Mahayana Budismo, fortalece a ética individual no que diz respeito a se uma pessoa não está presa a nada, ela naturalmente escolherá o bem sobre o mal.
Eu sei que isto é difícil, mas a essência disto é para deixar a mente ir, e agir naturalmente. Quando uma pessoa se senta pela primeira vez na direção de um carro, por exemplo, uma grande atenção deve ser data aos detalhes: “Este é o acelerador, este o breque. Isto o faz andar, isto o faz parar”, e assim por diante. Depois de um tempo, entretanto, nós não precisamos nos preocupar com estas coisas a nível consciente. Nós simplesmente entramos no carro e vamos, e quando queremos nós o paramos, nós naturalmente pomos o pé no pedal do breque.
Este é o mesmo processo que usamos no KARATE-DO. Quando nós começamos os treinamentos, nós respondemos naturalmente, e voamos no adversário. Como nós estudamos postura e técnica, nós criamos estratégias e movimentos, e aprendemos planos para nos defendermos e contra-atacarmos. Mas isto nos tira fora da espontaneidade, e nossas mentes se fixam em posturas específicas, técnicas e estratégias.
Depois de muitos anos de treinamento, nós retornamos para nosso estado natural – transcendendo técnicas e posturas e estratégias, - e nós novamente respondemos sem pensar. Naturalmente, depois de muitas anos de treinamento nós seremos capazes de responder muito mais eficazmente e eficientemente.
O tempo requerido para alcançar uma mente espontânea a qual por sua vez está em nenhum lugar e em todos os lugares uma longevidade, não importa quanto você viva.

26. HASSEL- Como, então o GO-NO-SEM do KARATE se diferencia do conceito bujutsu de SATSUI E KANJIRU?
NAKAYAMA- SATSUI O KANJIRU literalmente quer dizer “estar num estado de neutralização.”, e isto se dirige para uma situação na qual um samurai se esconde, esperando por um inimigo passar. Mas isto não simplesmente com o significado de esperando o inimigo aparecer, isto é mais uma questão de sensibilidade de quando o inimigo está por perto, e matá-lo antes que a luta possa ocorrer. Isto implica que aquele que está escondido não pode ver o inimigo, mas pode perceber ou sentir quando o inimigo está perto e matá-lo antes da luta começar. Se um samurai que está passando está praticando GO-NO-SEM, ele deve também sentir ou perceber quando o ataque está vindo e defender-se.

27. HASSEL- O famoso artista marcial, Yamada Jirokichi, um Mestre de KENDO, disse que as disciplinas modernas do BUDO como KARATE-DO e JUDO estão produzindo experts com um muito estreito conhecimento, e limitada série de habilidades. Ele diz que eles treinam somente uma arma ou somente com técnicas de mãos vazias, como no KARATE-DO, e que os modernos experts dos dias modernos não estão ao nível dos experts de antigamente. Se isto é verdade, porque o SHOTOKAN KARATE-DO não ensina seus estudantes a usar as armas tradicionais para alargas suas bases de conhecimentos e habilidades?
NAKAYAMA- Eu penso que está crítica faz perder o propósito do treinamento do BUDO como oposição para o propósito do treinamento do bujutsu.
O estudo do bujutsu nos tempos feudais encorajava o guerreiro para se tornar o mais proficiente possível no maior número possível de armas. Isto era um acesso fácil para os guerreiros que estavam frequentemente lutando em batalhas e frente a frente com inimigos em situações regulares. Mas o propósito do BUDO não é adquirir um profundo conhecimento com o propósito de lutar, mais que isto, o propósito do BUDO para ganhar um muito, muito profundo conhecimento de sua arte como método para melhorar seu próprio caráter e ver mais claramente e profundamente a natureza de sua própria existência. Mestre Funakoshi, naturalmente, estudou muitas armas como o sai, bo e nunchaku em Okinawa, mas quando ele mudou o KARATE-JUTSU para KARATE-DO, ele seguiu o exemplo de outras formas do BUDO. Que ele interpretou a existência de armas e técnicas, e ele escolhe aquelas técnicas que são fundamentais para o sistema do BUDO e aquelas, se estudadas muito profunda e intensamente, poderiam levar o estudante para o profundo entendimento do eficiente movimento do corpo, defesa pessoal e assim por diante.
Se o propósito do BUDO ir mais profundamente para dentro da vida, então esta aproximação faz sentido. Se você pensa sobre isto logicamente, há simplesmente pouco tempo em nossa vida para se tornar mestre em um grande número de armas ou sistemas ou diferentes artes, é possível se trabalhar bem em um grande número de diferentes coisas, mas impossível tornar-se mestre em todas elas. Nós nos concentramos nas técnicas do KARATE-DO e tentamos verdadeiramente nos tornarmos mestres delas.
Isto é similar para o caminho da medicina ensinado para os doutores hoje. Um médico pode ser um bom prático em várias áreas, mas não pode ser um mestre em todas. Ele não pode se especializar em muitos aspectos da medicina. Aqueles que querem se especializar fincam suas bases primeiro, e então gastam muitos anos na escola estudando intensamente um particular campo como ortopedia, oftalmologia ou cardiologia. Eles se tornam especialistas em seu campo, e têm vastamente maior conhecimento sobre seu campo do que um médico geral. No BUDO, a idéia é a mesma. Nos queremos ter um conhecimento geral, básicas fundamentações sobre o movimento do corpo e defesa pessoal, e então nos especializamos em uma arte particular.
Sua questão tem importância, é fundamental que as pessoas entendam a diferença entre bujutsu e BUDO. No Japão pré-Tokugawa as artes bujutsu eram estudadas amplamente pelos samurais, então, na época Tokugawa, as artes foram separadas tornando-se distintas, artes individuais, com a espada, lança, e ninjutsu, com o propósito de adentrar mais profundamente dentro destas artes para pesquisar suas características com perfeição, e para individualmente estudar as artes e eleva-las para o mais alto nível de desenvolvimento. A mesma coisa aconteceu em Okinawa, onde os primeiros mestres de “mãos Chinesas” (TODE) estudaram muitas coisas, de socos e chutes até arremesso de faca, então eles separaram as artes e muitos estudaram um tipo enquanto outros se especializaram em outros.
O outro ponto importante é que as idéias fundamentais da maioria das formas de BUDO são as mesmas. Assim, Mestre Funakoshi tinha estudado o uso de armas, e eu também, como um assunto a mais, e os movimentos e técnicas do SHOTOKAN KARATE-DO são baseadas em movimentos aproximados aos usados pelas armas – bo, sai, lança e ao outras, então, se alguém estuda e adquire a maestria das técnicas do KARATE-DO, ele será capaz de com melhores condições, facilmente pegar as técnicas destas armas. E eu quero enfatizar que não há nada errado em ficar praticando e explorando os conhecimentos destas técnicas ou outras artes marciais, mas é essencial nunca perder de vista os propósitos do treinamento do BUDO, é melhor, creio eu, concentrar-se em tentar a maestria de uma arte por completo, e isto demanda uma vida de seriedade e árduo trabalho.

28. HASSEL- Nós sabemos que no KARATE SHOTOKAN há 15 KATAS básicos – 5 HEIAN, 3 TEKKI, BASSAI-DAI, KANKU-DAI, JION, JUTTE, EMPI, HAGETSU e GANKAKU – mas os estudantes da JKA praticam um outro conjunto de outros KATAS, também. E em outras escolas de SHOTOKAN, muitos dos estudantes praticam o TAIKYOKU e TEM-NO-KATA. O Sr. Poderia nos contar de onde vieram estes outros KATAS e porque somos levados a praticá-los?
NAKAYAMA- A origem precisa de muitos destes KATAS estão perdidas nos mistérios da história. No entanto, para ter um exemplo, o KATA que nós chamamos de KANKU-DAI era primeiramente chamado KUSHANKU e nós o praticamos exatamente da maneira como Mestre Funakoshi o interpretou. Mas ele deriva de uma forma originalmente chamada KOSHUKON, e se credita este KATA aos ensinamentos de um grupo de chineses a muitos Okinawanos. Muitas, muitas pessoas aprenderam este KATA e então foram tomando caminhos diferentes, desenvolveram e estudaram suas próprias formas. Antes de tudo, eles mudaram as formas básicas do KATA para corresponder melhor ao seu estilo particular ou sua estrutura corporal individual ou necessidades particulares.
Consequentemente existe, e são agora, muitas formas diferentes de KATA, KOSHUKON. O mesmo é verdade para o BASSAI-DAÍ. Há muitas versões de BASSAI quanto há no KOSHUKON. O famoso mestre Matsumura, era notável por sua prática e desenvolvimento do BASSAI, e muitos aprenderam o KATA dele. Novamente, estes indivíduos em muitos casos mudaram o KATA para se acertar à suas próprias necessidades, e hoje o número de diferentes versões de BASSAI são provavelmente centenas. Mas Mestre Funakoshi mudou a forma do KATA naquelas partes onde sentiu que poderia ser mais eficiente, e nós praticamos esta forma de KATA, então o KATA que chamamos de KANKU-SHO e BASSAI-SHO são simplesmente conhecidas variações do KATA original, KANKU e BASSAI.
A forma que eles vieram a ser praticados entre os alunos de Mestre Funakoshi é realmente um assunto de grande interesse ou significância. Isto é uma questão de natureza humana. Muitos destes antigos estudantes, líder entre eles estava o filho de Mestre Funakoshi, Yoshitaka, de tempos em tempos, praticaria muitas das versões que ele tinha aprendido em algum lugar, e os jovens estudantes ficavam fascinados. Nós imitávamos nossos seniores e lhes perguntávamos se poderiam nos ensinar estas formas diferentes. Eles poderiam nos ensinar, mas sempre nos diriam, “Não há nada de errado com a prática de outras formas, mas lembre-se que vocês devem sempre se concentrar no domínio das 15 formas básicas. Elas têm tudo de que vocês necessitam para o total conhecimento do KARATE, e não devem negligenciá-las.”.
Um KATA que foi desenvolvido e introduzido por Yoshitaka Funakoshi, por exemplo, foi o SOCHIN, SOCHIN era sua especialidade, e nós o aprendemos dele, mas não é um dos 15 KATAS essenciais.
Mestre Funakoshi provavelmente considerava nosso desejo para aprender estes outros KATAS como exuberância juvenil, mas não há prejuízo em adquirir idéias de diferentes KATAS, proveitoso, mas não essencial segundo Mestre Funakoshi.
Muitos deste KATAS vieram para dentro do sistema JKA porque Mestre Funakoshi levou-me ao redor do Japão para visitar e retribuir a gentileza de convites de outros velhos mestres em Osaka, Kyoto, Okuyama, e Hiroshima. Nós deveríamos trocar idéias com estes mestres, e eles estavam naturalmente, ansiosos para aprender os KATAS de Mestre Funakoshi. Houve uma vez, eu me lembro, quando íamos visitar o fundador do SHITO RYU KARATE-DO, Henwa Mabuni. Bem, Mestre Funakoshi já havia estudado os estilos de KARATE GOJU e SHITO e tinha incorporado os elementos básicos destes estilos dentro do SHOTOKAN. O KATA HEGETSU, por exemplo, é essencialmente um KATA do estilo GOJU. Se alguém pratica o HANGETSU, torna-se fácil exercitar o KATA GOJU TENSHO e SANCHIN, GANKAKU e EMPI, por outro lado são essencialmente do estilo SHORIN. Mas Mestre Funakoshi nunca parou seus estudos de outras formas de KARATE, e quando nós visitamos Mestre Mabuni, Mestre Funakoshi disse-me para aprender GOJUSHIHO e NIJUSHIHO até nós poderíamos estudá-los mais cuidadosamente. Então Kenwa Mabuni ensinou-me estes KATAS. Assim como um natural resultado de nossos estudos destes KATAS, o KATA eventualmente mudou suas formas para conforme os movimentos do KARATE SHOTOKAN, e são agora praticados por muitos de nossos membros.
Mas a coisa mais importante que gostaria de dizer sobre tudo isto é que me considero um homem felizardo por estar consciente de tudo isto. Eu fui muito afortunado por treinar sob os cuidados do Mestre Funakoshi! Sua genialidade vinha de seu profundo saber e de seu julgar. Ele literalmente criou o KARATE SHOTOKAN de elementos de todos os diferentes estilos de KARATE existentes. SHOTOKAN contém elementos tanto do GOJU-RYU e SHITO-RYU, e se uma pessoa devota seus estudos para aprender os 15 KATAS de Mestre Funakoshi, ele será capaz de facilmente compreender a essência de muitos outros estilos de KARATE. Mestre Funakoshi estava olhando para o futuro quando criou o SHOTOKAN – olhando para o dia em que o KARATE seria um só – e nós sempre estaremos em débito para com ele por seu trabalho.

29. HASSEL- Sensei, o Sr. Disse que Mestre Funakoshi ensinou a seus estudantes HEIAN, TEKKI, então BASSAI e KANKU, e então mudava para outro KATA?
NAKAYAMA- Sim. O primeiro KATA aprendido era sempre o HEIAN SHODAN.

30. HASSEL- O Sr. Poderia explicar, então de onde vem o KATA praticado por muitas outras escolas de SHOTOKAN – TAIKYOKU-NO-KATA e TEM-NO-KATA – qual sua origem?
NAKAYAMA- Mestre Funakoshi nunca nos ensinou estas formas. Eles foram criados como métodos básicos de treinamento por Yoshitaka Funakoshi e Genchin Hironishi, mas eles nunca forma ensinados pelo Mestre Funakoshi. Os princípios destas formas não se ajustam aos princípios do KATA. Eles não são KATA, eles são métodos básicos de treinamento. Mas eles nunca foram ensinados pelo Mestre Funakoshi.
O propósito destas formas era preparar um método básico de treinamento para ser usado antes dos estudantes aprenderem o KATA HEIAN. Mas tanto antes quanto depois de minha viagem para a China, eu treinei com Mestre Funakoshi virtualmente todos os dias, e ele nunca mencionou TAIKYOKU ou TEM-NO-KATA.
Se isto é uma questão de interesse eu gostaria de apontar para o texto oficial do Mestre, KARATE-DO KYOHAN. Se ele quisesse que nós soubéssemos estas formas, porque ele não os colocou no KARATE-DO KYOHAN?

31. HASSEL- Sensei, estas formas aparecem na versão inglesa do KARATE-DO KYOHAN.
NAKAYAMA- Realmente? Eu nunca lia a versão inglesa, mas eu posso lhe dizer que eles positivamente não estão na versão original japonesa.

32. HASSEL- Sensei, muitos destes últimos 20 anos têm sido dedicados para o desenvolvimento do esporte KARATE e hoje há torneios em todos os lugares, virtualmente o tempo todo. O futuro do KARATE-DO, em sua opinião, gira em torno do conceito de esporte KARATE e seu contínuo desenvolvimento?
NAKAYAMA- O KARATE alcançou seu presente alto nível de desenvolvimento porque seus praticantes têm seguido exatamente os princípios de Mestre Funakoshi. A coisa mais importante tem sido, e continuará a ser, a prática vigorosa, saudável e forte, um KARATE fundamentalmente com o propósito da educação física, de defesa pessoal, e a disciplina espiritual. O treinamento do KARATE para o desenvolvimento do indivíduo – emocionalmente, fisicamente, e espiritualmente.
O torneio de KARATE existe para divulgar o KARATE mais amplamente para o público em geral. O esporte é uma boa maneira para se fazer isto. Prova ao público que nós não somos um punhado de matadores maldosos e imperfeitos, e ainda mostra a eles que qualquer um pode participar no KARATE, e, se eles desejam, competem com segurança.
Agora se nós concentramos todo o desenvolvimento do KARATE ao redor do esporte, nós perderemos nossa essência como uma arte marcial, e obviamente, não quero que isto aconteça. Quero que o KARATE continue seu desenvolvimento através das mesmas idéias e com os mesmos métodos que nós tivemos no passado.
Antes dos estudantes competirem eles deveriam trabalhar arduamente e consistentemente para adquirir uma forte fundamentação das bases e um profundo conhecimento dos princípios espirituais do KARATE.
Na minha época, veja você, nós não tínhamos torneios ou competições de espécie alguma. Nossa única competição era com a gente mesmo, e este era o caminho que deveríamos seguir. Nós nunca treinávamos para conseguir um ponto em um torneio. Nosso treinamento era essencialmente orientado para o makiwara, e gastávamos horas e horas aprendendo como usá-lo. Nós deveríamos começar batendo umas poucas vezes e gradualmente se desenvolvendo para o instante em que poderíamos golpear em valores de 1000 vezes sem danos ou injúrias. Nós geralmente fazíamos um aquecimento de aula socando o makiwara 500 ou 1000 vezes. Nosso único interesse naqueles dias era o desenvolvimento de técnicas fortes, e acredito que é como deveria ser. Um sparring ensinará aos estudantes tempo e distância, mas não há nada como o makiwara para desenvolver um corpo forte e resistente. Sempre encorajo todos os estudantes a forjar seus próprios músculos e talhá-los no makiwara todo o dia.

33. HASSEL- Com esta filosofia como base, como, então o KARATE ESPORTE veio ocupar um lugar de tal importância no KARATE moderno?
NAKAYAMA- Como mostrei anteriormente, no início dos meus estudos eu e muitos de outros jovens estudantes queríamos alguma forma de combate porque já tínhamos um prévio treinamento no KENDO e JUDO. Nós não estávamos satisfeitos com KATA o tempo todo. Mesmo ainda que relutante, Mestre Funakoshi gradualmente começou a nos introduzir no 5 passos (GOHON-KUMITE), 1 passo (IPPON-KUMITE), e finalmente no combate livre. Eu não acho que ele especialmente gostava de fazer isto, porque ele era muito severo no ponto que o KARATE ”não era uma bárbara arte de combate”. De outro lado, ele compreendeu que a nova geração queria ter alguma coisa a mais, e ele também queria o KARATE ocupando uma posição igual ao JUDO e o KENDO.
Em 1935, vários clubes de escolas em todo o Japão estavam num estado que chamamos de KOKANGEIKO (troca de cortesias e práticas). Estas trocas foram pensadas em termos de práticas de KATA e 1 passo, com ataques pré-arranjados e defesas que geralmente acabavam em disputas. Eu vi nariz e mandíbulas quebradas, dentes arrancados e muitas orelhas partidas.
Eu estava dividido entre a crença que o KARATE fosse qualquer coisa que pareça confronto. Com efeito, nosso torneio em 1957 foi o primeiro campeonato de KARATE do mundo.
Meu grande interesse naquela época era assegurar que o KARATE, se déssemos um aspecto esportivo, não perdesse sua essência como arte. Portanto trabalhei muito projetando a competição de KATA, e norteei as regas, nas regras da patinação e da ginástica. Minha esperança era preservar a essência do KARATE-DO como uma arte de defesa-pessoal e abnegação, e para prevenir “a excitação de confrontar” que provém da transformação do KARATE em mero esporte.

34. HASSEL- Qual, então, sua opinião do moderno, FULL-CONTACT KARATE?
NAKAYAMA- O FUL-CONTACT KARATE na América e Europa certamente tem um lugar no mundo do KARATE, mas ele não é KARATE-DO.
DO significa “caminho” ou “trilha”, e isto significa que a arte é um veículo para o aperfeiçoamento do caráter humano. O que é mais importante para entender que esta busca do melhor caráter, não uma meta temporária ou transitória. Ele é um longo processo de vida que deve ser buscado todos os dias através dos treinamentos.
O esporte desenvolve os contendores numa linha estreita. O que significa, eles treinam muito a parte física até se tornarem fortes, e então competem. Como eles competem, eles se tornam cada vez mais fortes, e se tornam campeões. Mas depois de um certo número de anos, o corpo começa seu declínio, e os contendores já não podem competir eficientemente. Uma pessoa progride firmemente através de um ideal limitado o qual é alcançado no auge da juventude, e então a idade traz consigo um declínio vertical. KARATE-DO, por outro lado, não tem semelhante limitação de ideal como de conquistar competições, e o progresso humano na arte é como escalar uma série de degraus ou caminhar num desfiladeiro. Com a mente e o corpo crescem juntos, o estudante move continuamente para frente e para cima, um passo de cada vez. Assim quando o corpo declina, há ainda outro passo para adiante na busca da perfeição do caráter. Até o dia de sua morte, o processo é limitado, porque ninguém é perfeito, mas nós podemos todos nos tornar um pouco melhor e continuarmos tentando.
FULL-CONTACT KARATE é como Boxing que é baseado todo ele na força – o mais forte vence. Ao mesmo tempo em que não há nada de errado com isto, e certamente não há nada de errado com o contato, isto é muito importante, acredito, desenvolver o espírito humano através do controle das técnicas. Este é um dos pilares da competição do KARATE-DO. Para que se execute uma veloz e vigorosa técnica e a paremos com perfeito controle e precisão, exige-se total controle da mente. No esporte, a ênfase total controle da mente. No esporte, a ênfase está num corpo forte: no KARATE-DO a ênfase está na mente. Todas as coisas começam e acabam na mente, e isto dá ao Karateka qualidades que ele pode levar no seu dia a dia e usa-a para seu benefício. Este controle também capacita o Karateka a controlar seus golpes com toda sua força se necessário. Numa situação de defesa pessoal, o Karateka inteiramente treinado poderá sempre encontrar a distância correta, e o correto uso da força será liberado no alvo.

35. HASSEL- O senhor acha que o KARATE poderá ser Olímpico?
NAKAYAMA: Não me oponho ao KARATE se tornar Olímpico, mas tenho sérios assuntos sobre as conseqüências disto. Considere o que aconteceu para o JUDO quando se tornou esporte Olímpico. Mesmo mantendo suas estruturas como uma arte marcial, o JUDO mudou para se adaptar à estrutura das Olimpíadas. A Kodokan perdeu o controle da arte, e os estudantes começaram a treinar exclusivamente para adquirir a destreza competitiva que os tornaria capazes de competir numa Olimpíada. Isto tem provocado um efeito devastador no JUDO do Japão, e seus líderes estão agora num período de árdua auto-examinação. Eles estão frente a um real dilema tentando trazer de volta o JUDO para suas origens como arte marcial que pode ser praticada por qualquer um – jovem ou velho, homem, mulher ou criança. O aspecto esportivo se tornou um ato de sobrepujar outros de grande parte de judokas, e isto não está de acordo com os princípios de Jigoro Kano (o fundador do JUDO).
Assim, acredito que se o KARATE entrar para as Olimpíadas, será bom providenciar para que o KARATE não perca sua essência como uma arte marcial – um caminho de vida que pode ser praticado por qualquer pessoa. Se puder acontecer assim, tudo estará certo. Mas tenho sérias considerações sobre isto, e certamente não penso que ganhar o reconhecimento Olímpico seja nossa menta principal.

36. HASSEL- Sensei, justo na JKA hoje vemos competidores usando protetores em suas mãos. Isto não está levando um tanto quanto para longe dos conceitos originais do KARATE como arte marcial e mudando a arte para um esporte?
NAKAYAMA- Atualmente, penso que isto poderá ajudar a delinear mais claramente a diferença entre esporte KARATE e bases, o KARATE fundamental. Realisticamente, se nós formos ter confrontos esportivos, então nós devemos fazer todo o possível para que seja com segurança. E há pouca dúvida que o KARATE vá crescer no futuro, e provavelmente um dia se torne um esporte Olímpico. Quando isto acontecer, nós deveremos estar preparados para mostrar ao Comitê Olímpico que nós temos proteções contra injúrias. Leves protetores de mão são um passo nesta direção, e não penso que eles mudem significantemente a face do KARATE como arte marcial. Eles são simplesmente um invento para a prática segura do esporte competição.
Como via de regra, eles não são geralmente usados na JKA excepcionalmente em confrontos de equipes em determinados torneios.

37. HASSEL - Qual sua esperança para o KARATE para daqui a 10 anos?
NAKAYAMA - Espero que daqui a 10 anos, as pessoas entendam que KARATE é uma arte marcial e que eles ainda o pratiquem em suas bases verdadeiras, como educação física, como defesa pessoal, e como um método de desenvolvimento espiritual.
Particularmente na área do esporte, espero que os contendores não o treinem simplesmente para ganhar um ponto. Espero ainda que eles se lembrem das bases do KARATE como um meio de vida e treinem o básico e busquem o IKKEN HISATSU – para o oponente com um golpe. Espero que eles pratiquem para ter um golpe forte e um chute forte. Se eles continuarem a treinar neste sentido, eles serão capazes de controlar suas técnicas. Se praticarem simplesmente para conseguir pontos, entretanto, nunca serão capazes de controlar suas técnicas ou a eles próprios. Esse tipo de treinamento os levará para muitos prejuízos.
No futuro o KARATE será como foi no passado. Isto é, estudantes que treinam seriamente sob os cuidados de um bom instrutor primeiro irão adquirir boa saúde dos exercícios físicos. Este treinamento os levará apara fortes técnicas básicas e boa habilidade na defesa pessoa. Depois que estes dois fatores tiverem sido obtidos, então não haverá nada de errado em competir para testar-se com outros – técnica contra técnica, espírito contra espírito. Treinando desta forma leva-se para uma boa competição ou torneio no qual os contendores exibem um KARATE real, verdadeiro.
Assim, quando digo que o KARATE possui três aspectos, digo que isto é aplicável como educação física, como defesa pessoa e como um novo estilo de arte marcial – esporte. Subjacente a todos estes aspectos as bases fundamentais do KARATE servindo o indivíduo para o desenvolvimento espiritual. Todas as modernas artes marciais, como JUDO, por exemplo, têm esta conduta, também originalmente, quando as técnicas de KARATE foram primeiro desenvolvidas, o raciocínio era muito simples nós estamos frente a frente, e então ou você me mata ou eu vou te matar. Estas artes nasceram em épocas de guerra. Nos tempos modernos, entretanto, nós não estamos face às mesmas situações como aquelas que primeiro usamos para autoproteção.
O desenvolvimento do BUDO em oposição ao bujutsu recai sobre o princípio do forte desenvolvimento espiritual e na firmeza do caráter. Este é o real valor do BUDO para a existência humana. A coisa mais importante para as futuras gerações terem em mente é que o KARATE serve para desenvolver uma filosofia, uma prática de vida. Se isto for primeiro desenvolvido nos contendores, não haverá problema com as competições esportivas. Nós devemos simplesmente ter em mente nossos propósitos fundamentais.

38. HASSEL - Virtualmente todos os instrutores da JKA no Ocidente, todos Japoneses e Americanos, dizem a mesma coisa que o Sr. Está dizendo sobre a importância de estudar o KARATE-DO como um modo de vida e desenvolvimento espiritual, mas é muitas vezes difícil de compreender este profundo desenvolvimento continuando no dojo. Em outras palavras, nós falamos sobre desenvolvimento espiritual, mas parece ter lugar uma espantosa ênfase no esporte. Vinte anos atrás, por exemplo, havia muito pouca ênfase no combate livre para competição, e uma grande ênfase para o IPPON-KUMITE e o JYU-IPPON-KUMITE. O Sr. Pensa que estamos nos movendo na direção certa neste momento, ou estamos nos afastando dos ideais do treinamento do KARATE como o Sr. Os compreendeu?
NAKAYAMA - Eu penso que este é um tempo de extrema dificuldade para o KARATE-DO e para aqueles que estão tentando ensina-lo corretamente. Nós estamos no ponto principal na história do desenvolvimento da arte e, de uma forma ou de outra, penso que as coisas estão progredindo de uma forma correta. O que devemos entender é que, do ponto de vista da história, não há muitos anos atrás o KARATE era praticado somente em completo segredo. Não penso que era muito melhor para a arte do que treinar somente para a competição possa ser. O ponto é que os tempos mudaram, as circunstâncias mudaram, e as pessoas se ajustam às suas artes para estes tempos e circunstâncias.
O que nós precisamos, acredito, é um equilíbrio em todas as coisas que fazemos. O esporte KARATE é uma inovação, e requer muito mais tempo antes que possamos assimilá-lo completamente e nos ajustar para isto.
Penso que os instrutores na JKA, tanto no Japão quanto na América, estão fazendo um bom trabalho estudando os aspectos esportivos da arte e estão transmitindo-o da forma correta. O que precisamos é de tempo. No momento certo, tanto quanto mais estivermos ligados aos princípios fundamentais do Mestre Funakoshi, nós encontraremos o equilíbrio entre o esporte competição e o treinamento básico.

39. HASSEL - A maioria dos instrutores certamente concordarão que este é um tempo difícil para ensinar KARATE-DO. Qual o conselho específico que o Sr. pode lhes dar para ajuda-los a realizar suas tarefas eficientemente?
NAKAYAMA - Posso lhes dizer, não mais que, manter-se treinando diligentemente em sua arte e manter sua mente focada nos princípios do Mestre Funakoshi de um KARATE como um caminho de vida. Se eles fizerem isto, terão sucesso. Francamente, tanto quanto mais os instrutores processem desta forma, não tenho dúvidas sobre o futuro do KARATE-DO.

40. HASSEL - O Sr. Disse que os tempos estão mudando, e que nós devemos procurar um balança entre todos os aspectos da arte. Isto significa, então, que os instrutores deveriam ensinar os preceitos básicos do KUMITE como IKKEN HISATSU (parar o oponente com um único golpe) separadamente do KUMITE para competição? Em outras palavras, há diferença entre combater no dojo no treinamento diária e combater em competição?
NAKAYAMA - Não, absolutamente não. No sentido de HEIJO-SHIN KORO MICHI, que expliquei anteriormente, o Karateka deve treinar diariamente e estar preparado o tempo todo para fazer aquilo que for necessário. Ele deve estar calmo e atento, enquanto ele treina no dojô, fazendo seu desjejum, ou competindo no SHIAI. Se nós treinamos seriamente no dojo, aprendendo e aplicando os princípios básicos, então nós estaremos prontos para qualquer coisa que aconteça, o tempo todo.
O correto treinamento sob as diretrizes dos princípios do KARATE torna o Karateka apto a andar fora do dojo e defender-se se necessário, ou sair do dojo para uma competição de SHIAI. Se os princípios básicos estão corretos, não fará diferença o que o Karateka estiver fazendo. Os princípios são os mesmos, e eles servem o Karateka bem o tempo todo, em qualquer circunstância. Eu sei que isto é difícil para compreender e muito mais difícil par ensinar, mas não deve haver separação das técnicas entre as categorias de defesa pessoal, esporte, e assim por diante. Considere que técnica é técnica, e se o Karateka está treinando adequadamente, ele será capaz de usar seus treinamentos para se defender e para competir. Se um estudante está treinado somente para competição, por exemplo, e ele é surpreendido enquanto caminha para o local de torneio, ele estará em sérios apuros. Não parece ridículo – um campeão de torneio que não pode se defender numa real situação? KARATE-DO serve para desenvolver o indivíduo como um todo, e este indivíduo que deve responder por qualquer situação que surja. Se ele pode somente responder em um torneio, há alguma coisa drasticamente errada com seu treinamento.

41. HASSEL - Finalmente, Sensei, se o Sr. permitisse um tempo para dizer somente mais uma coisa para as pessoas que estão treinando no KARATE da JKAS hoje, ambos alunos e instrutores, o que o Sr. Diria para eles?
NAKAYAMA - Eu lhes diria para meditar nas palavras de Anton Geesink, o holandês que derrotou os japoneses e venceu o Campeonato Mundial de Judô. Geesink enfrentou e venceu o maior competidor de JUDO Japonês, e ele sacudiu as próprias bases das artes marciais japonesas. Era impensável que um jovem Europeu pudesse habilidosamente e claramente destruir os mestres japoneses em sua própria arte. Mas foi exatamente o que ele fez.
Eu me lembro que os líderes do JUDO e de muitas outras artes marciais no Japão ficaram num tremendo alvoroço, e fizeram um elaborado e detalhado plano para estudar os “segredos” de competição de Geesink. Ultimamente, eles arranjaram para um jornalista japonês uma entrevista profunda com Geesink para tentar descobrir os métodos de treinamento que este homem tinha usado para derrotar o japonês. A resposta de Geesink foi talvez a mais importante declaração que eu tenha ouvido em todos os meus anos no KARATE-DO, e nunca vou me esquecer. Ele disse: “Os japoneses têm se dedicado para o estudo do JUDO competição. Eles têm dado extraordinários avanços para desenvolver contendores vencedores e times campeões. Eu, por outro lado, nunca treinei para competição em minha vida. Tudo o que tenho feito é treinar JUDO como uma filosofia de vida, exatamente como Dr. Kano disse. Enquanto os Japoneses estavam planejando estratégias competitivas, eu estava no dojo, praticando fundamentos e KATAS. Eu derrotei o Japonês porque EU SABIA JUDO MELHOR QUE O JAPONÊS. “O segredo é treinar todos os dias nos princípios. Isto o tornará invencível “.

EXAME DE GRADUAÇÃO EKOS

2011-05-19T15:28:00.002-03:00

Em Exame de Graduação Teórico e Prático, para os alunos da Associação Centro Sul de Karatê Oficial, realizado no dia 6 de maio de 2011, os seguintes atletas da EKOS conseguiram galgar as respectivas graduações:

RODRIGO DINIZ - Faixa Marrom
ARION BARBOSA ACAUAN - Faixa Vermelha
A seguir a Ata de seus exames de graduação será encaminhada para a Federação Gaúcha de Karatê (FGK) para o registro de suas novas graduações.

Foram Examinadores:
Cesar Augusto Estivales - 4º Dan CBK e
André Sarturi Maraschin - 3º Dan CBK

O RESPEITO PELO SENSEI

2011-05-19T15:13:00.006-03:00

Se você compreender o seu Sensei e entender a sua missão, irá inevitavelmente respeitá-lo, porque tudo o que ele quer é o seu bem e a sua evolução e está lhe entregando, aos poucos, um tesouro para o resto da sua vida.

Sabe-se que a boa educação abrange os processos formativos que se desenvolvem na vida familiar na convivência humana, no trabalho, nas instituições de ensino, etc.

Ninguém é um Sensei senão na medida em que é capaz de compartilhar com qualquer grupo de alunos o ideal que ele vive, estimulando-os a realizá-lo através de todos os obstáculos. O que faz o verdadeiro Sensei é a vontade de estimular seus alunos para ajudá-los a valorizar-se e arrastá-los para realizações de que possam sair mais senhores de si. Um Sensei deve ser um especialista em gente e por isso se torna admirado pelos seus seguidores.

O Sensei ama os seus alunos sinceramente, descobrindo em cada um, o que tem de melhor, e desejando a todo o custo levá-los a pôr em prática o conjunto das suas qualidades reveladas. Há que saber educar, animar, amparar e controlar seus alunos. Ensina a todos, mesmo que isso exija tempo e persistência. Ele sempre dá o melhor de si, e espera o melhor dos outros. Além disso, procura mostrar a todos, com generosidade, do quanto cada um é capaz e mesmo que sempre existam pessoas ingratas, o sensei não se abala com isto e continua estimulando seu próximo, porque é uma maneira de estimular a si mesmo.

O Sensei não ensina apenas a lutar, mas sim respeito, disciplina, regras de uma boa convivência, as amizades, afetos, paixões atitudes que nos ajudam diariamente a resolver nossas dificuldades dentro e fora do Dojô. O objetivo do treino é o de unificar mente, espírito e corpo, não apenas lidar com o ataque físico. Então se um dia, você ficar mais competente do que seu Sensei, será porque ele é mais competente do que você.

Respeitar o seu Sensei vai além de se comportar bem e ter educação. O respeito vai além de dizer um muito obrigado diante de uma gentileza. É o que nos acompanha desde a primeira hora da manhã até a hora de dormir. É possível detectá-lo nas pessoas que elogiam mais do que criticam. Nas pessoas que escutam mais do que falam e não usam um tom superior de voz ao se dirigirem às outras. Nas pessoas que evitam assuntos constrangedores, porque não sentem prazer em humilhar os outros.

O respeito é possível detectar nas pessoas pontuais. Ter respeito é demonstrar interesse por assuntos que desconhece. É cumprir o que promete. Reconhecer o esforço, a amizade e a qualidade dos outros. Respeitar não é mudar seu estilo apenas para se adaptar ao outro. Respeitar é retribuir o carinho com solidariedade. Respeitar é ficar em silêncio diante de uma rejeição. Respeitar é olhar nos olhos e sorrir ao conversar.

O respeito pelo outro não significa uma anulação do próprio ego e o respeito por si não quer dizer a anulação do outro. O Sensei lhe ensina a Respeitar, não só ao semelhante, mas a si mesmo e lhe leva a compreender que desrespeitar a si mesmo, significa adotar comportamentos agressivos ou nocivos para com seu próprio corpo, ou para com seu espírito. Pode-se evitar má alimentação, más companhias, maus ambientes, más leituras e maus hábitos e assim, estaremos conservando o respeito por nós mesmos.

O respeito enferruja por falta de uso. Não tenha medo, respeite. Não seja petulante ou arrogante, nem mostre os defeitos dos outros tentando prejudicar, mostre o seu valor orientando o que pode ser feito com sua ajuda amigável.

“No cerimonial de troca de faixas, que realizo, o aluno retira sua antiga faixa, dobra-a com cuidado e entrega-a silenciosamente ao seu Sensei, significando: “eu coloco a sua disposição o conhecimento anterior que você me deu”“. O Sensei desdobra a nova faixa e a coloca no seu aluno, apertando com firmeza o seu nó, significando: “eu lhe entrego novos conhecimentos, significados nesta cor, para você lapidar”.

A única faixa que não é entregue pelo Sensei, é a faixa branca, porque ela é Mukyu, ou seja: Sem conhecimento prévio. Essa é única faixa que o aluno coloca em si próprio, significando a sua predisposição e o seu interesse em aprender por sua espontânea vontade.

Oss!

Prof. Cesar Estivales

Santa Maria/RS: 19/05/2011.

O Bob e o Oni

2011-03-24T14:10:00.001-03:00

Tradicionalmente, em um Dojô já existe o “Oni” e, mais recentemente eu denominei o “Bob”, justamente por causa daquele boneco de borracha que todos batem e ele não revida... Entretanto nunca deve-se dizer para um aluno se ele é um “Bob” ou um “Oni”.

Geralmente o “Oni” é o praticante mais enérgico, que geralmente bate forte em todos e o “Bob” é o mais fraco ou novato da academia, em quem geralmente todos conseguem acertar (por enquanto). Mas um “Bob” pode vir a se transformar em um “Oni”.

Na mitologia japonesa, o “Oni” é um humanóide(com aspecto semelhante àquelas máscaras usadas pelos guerreiros samurais) que pode ser relacionado ao kimon, a porta do demônio, através da qual os infortunados do mundo devem passar. Sua função é torturar os “pecadores” no inferno (ou no Dojô).

No Dojô, o “Oni” é só uma denominação para o aluno mais “rude ou exigente”, aquele que põe “brasas” nos pés dos outros e os faz “ficarem mais espertos” e andar para frente. Dessa forma, o Oni tem uma função benéfica, forçando os kohai que passam por ele, mostrando-lhes na prática as suas falhas e a realidade de um combate, fazendo esforçarem-se para sair da condição de “Bob”, a fim de que em combate, também adquiram a capacidade de se transformar em guerreiros com a energia de um “Oni”.

PROGRAMA EDUCACIONAL "KARATÊ ALÉM DO ESPORTE"

2010-12-29T23:50:00.000-02:00

HEIAN SHODAN - com Cesar Estivales

2010-08-28T01:05:00.001-03:00

http://www.youtube.com/watch?v=PPFCy7q_aFM

O Mestre e o Aprendiz

2010-07-27T20:42:00.001-03:00

Um discípulo chegou para seu mestre e perguntou:Por que devemos ler, estudar, considerar e refletir sobre a sabedoria se nós não conseguimos memorizar tudo e, com o tempo, acabamos esquecendo? Somos obrigados, constantemente, a retomar o que já não está mais em nossas memórias.
O mestre não respondeu imediatamente ao discípulo.
Ele fitou o horizonte por alguns instantes e depois ordenou ao discípulo:
Pegue aquele cesto de junco, desça até o riacho, encha o cesto de água e o traga até aqui.
O discípulo olhou para o cesto sujo e achou muito estranha a ordem do mestre, mas mesmo assim obedeceu.
Pegou o cesto, desceu os cem degraus da escadaria do mosteiro até o riacho, encheu o cesto de água e começou a subir de volta.
Como o cesto era todo cheio de furos, a água foi escorrendo e quando chegou até o mestre já não restava mais nada.
O mestre perguntou-lhe:
Então, meu filho, o que você aprendeu?
O discípulo olhou para o cesto vazio e disse jocosamente:
Aprendi que cesto de junco não segura água.
O mestre ordenou-lhe que repetisse o processo de novo.
Quando o discípulo retornou com o cesto vazio outra vez, o mestre perguntou-lhe:
Então, meu filho, o que você aprendeu?
O discípulo respondeu, mas com um certo sarcasmo:
Que cesto furado não segura água!
O mestre, então, continuou ordenando que o discípulo repetisse a tarefa.
Depois da décima vez, o discípulo estava desesperadamente exausto de tanto descer e subir as escadarias.
Porém, quando o mestre lhe perguntou de novo:
Então, meu filho, e agora, o que você aprendeu?
O discípulo, olhando para dentro do cesto, percebeu admirado:
O cesto está limpo!
Apesar de não segurar a água, a repetição constante de encher o cesto acabou por lavá-lo e deixá-lo limpo.
O mestre, por fim, concluiu:
Não importa que você não consiga memorizar todos os ensinamentos adquiridos ao longo de sua vida. No processo de se conectar diversas vezes à sabedoria a sua mente e o seu coração vão se depurando.
Inúmeros preconceitos se abrandam; a intolerância cede lugar à lucidez; a destrutividade, à criatividade; a oposição e competição gratuitas e infundadas, à cooperação...
Neste processo, o homem, trabalhando no tempo e sendo continuadamente tocado pela sabedoria, vai “limpando-se” de seus aspectos grotescos e sombrios e torna-se verdadeiramente humano!

(Autor desconhecido)

EXAME DE GRADUAÇÃO

2010-07-08T22:36:00.003-03:00

Dia 3 de julho de 2010, foi realizado no Centro de Treinamentos Sul Grilo’s o Exame de Graduação da Escola de Karatê Oficial Santamariense.

Após a Prova Teórica versando sobre Budô, História do Karatê, Regras de Competições, Primeiros Socorros e Redação expondo motivos pelos quais estes atletas desejam graduar-se, os mesmos foram testados em aparelhos de pancada, fins verificar-se a capacidade de impacto de seus ataques de braços e pernas e a correção de suas formas e posturas. Terminada essa etapa, eliminatória, quatro candidatos foram autorizados a realizar o Exame Técnico e Prático nos tópicos de Kihon, Renzoku Waza, Kata, Bunkai e Kumite.

Conseguiram galgar a próxima graduação, os seguintes atletas:

WELINTON HORACÉLIO MARAFIGA DA SILVA - Faixa Laranja.

ARION BARBOSA ACAUAN - Faixa Amarela.

RAUL FLORES PIAGETTE JUNIOR - Faixa Amarela.

RAPHAEL TRINDADE PIAGETTE - Faixa Amarela.

A seguir a Ata de seus exames de graduação será encaminhada para a Federação Gaúcha de Karatê para o registro de suas novas graduações.

Foram Examinadores:

Cesar Augusto Estivales e Magton da Silveira Estivales

A todos os nossos parabéns!

HEIAN NIDAN (2º Kata básico)

2010-06-24T00:37:00.001-03:00

HEIAN SHODAN (1º Kata básico, visto pela retaguarda)

2010-06-23T13:43:00.000-03:00

CONCLUSÕES DE ALGUMAS LEITURAS

2010-06-09T11:59:00.020-03:00

1. No Karatê a disciplina é a parte mais importante, e a disciplina para consigo mesmo é a mais difícil. [Estivales]
2. Não cometa o erro de tentar ser professor de outra pessoa, sem ter sido solicitado. [Estivales]
3. Bom de briga é aquele que a vence sem dar nem receber nenhum golpe. [Estivales]
4. A arte de ensinar Karatê, consiste na arte de ensinar a desenvolver destreza. [Estivales]
5. Houve vezes que o meu ânimo em praticar Karatê me pareceu ter ido embora. Mesmo assim continuei a fazer tudo o que sempre fazia e não interrompi o meu treinamento. Esforcei-me em manter a minha atenção voltada para o meu caminho e insisti, mesmo quando tudo me parecia inútil. Então o meu ânimo voltou e me trouxe a alegria em praticar de volta. [Cesar Estivales]
6. Algumas vezes desanimamos no Karatê, achamos que nada mais conseguirá despertar nosso interesse. Muitas vezes nenhum conhecimento novo nos devolve o entusiasmo, mas é um erro pensar que o treino tenha terminado. Jamais abandone o que decidiu fazer enquanto não chegou aonde queria. Jamais abaixe a cabeça para não perder de vista o objetivo. Quando você menos esperar o entusiasmo retorna. [Estivales]
7. A derrota é terrível, mas se você adicionar um pouco de culpa ela fica ainda pior. [C. Estivales]
8. Nunca confunda destreza com fanfarronada. Tagarelar perfeições é fácil, difícil é consegui-las. [Estivales]
9. Por mais difícil que seja o seu adversário, sempre existe uma maneira de superá-lo. Estude a situação, afie suas técnicas, encha seu coração de perseverança e enfrente o desafio. [Cesar Estivales]
10. No Karatê, os adversários estão ali para testar sua coragem, sua persistência, sua firmeza. São eles quem lhe forçam a lutar por seus sonhos e por sua evolução. Por isso mantenha seu coração livre do ódio por eles. [Cesar Estivales]
11. Você não alcançará a vitória com mediocridade. Você deve ser agressivo e corrigir todas as falhas. [Cesar Estivales]
12. Destruir inimigos também significa transformá-los em amigos, mesmo que para isto, primeiro precisemos destruir nosso próprio orgulho. [Cesar Estivales]
13. Um karateca de verdade jamais esquece os amigos cujo sangue e suor se misturaram ao seu na busca do aperfeiçoamento.[C. Estivales]
14. A coisa mais importante que um Sensei pode fazer pelos seus alunos é ensinar-lhes a respeitarem-se mutuamente.[C. Estivales]
15. Nunca desanime. Apaixone-se pelo Karatê! Os apaixonados pelo que fazem vencem! Reapaixone-se pelo seu Dojô, pelo seu treino, pela sua vida. [C. Estivales]
16. Não se dedique a associações sem reputação. O capricho e a ganância fundou muitas, e o sensato deve se afastar de todas elas.[C. Estivales]
17. Qualquer pessoa pode mudar de vida mudando de atitude. [C. Estivales]
18. Ser considerado um karate-ka competente inspira confiança, mas ser visto como esperto levanta a suspeita de falsidade e gera desconfiança. [C. Estivales]
19. Tanto o mal quanto o bem disputam tuas ações. Cabe a tua consciência decidir a qual deles deixar tomar posse. [C. Estivales]
20. No Karatê encontramos coisas que o dinheiro não pode comprar: Saúde, disciplina, concentração, paciência, determinação, lealdade, amor, razão, caráter, honestidade, respeito etc...[C. Estivales]
21. Cada golpe desferido é um impulso em direção ao meu aperfeiçoamento. [C. Estivales]
22. Todos buscamos entender o Karatê, mas somente o entenderemos quando entendermos a nós próprios em profundidade. [Cesar Estivales]
23. Eu faço o meu caminho e o chamo de Karatê. [Cesar Estivales]
24. No Karatê, não há tetos nem limites. Por mais graduado que você seja, nunca chegará ao topo, mas pelo contrário, sempre terá algo para aprender. [C. Estivales]
25. Nem quero saber até onde irei no Karatê, mas estou sempre a caminho. [C. Estivales]
26. Não basta ser inteligente e competente. O objetivo do Karatê, não são as vitórias ou o poder, mas o desenvolvimento do caráter. [C. Estivales]
27. Mesmo seguro de si, diante de um adversário mais fraco, não tenha descuido. A sorte gosta de pregar peças, e não perderá a oportunidade de pegá-lo desprevenido. [Cesar Estivales]
28. Para um guerreiro, cicatrizes são as testemunhas do que ele viveu. [C. Estivales]
29. Perder o domínio de si mesmo é igual a perder a superioridade sobre o adversário. O aspecto tranqüilo, com controle pessoal, exerce sobre ele uma influência sugestionável à qual ele não pode escapar. [C. Estivales]
30. Se quiseres ter controle sobre o adversário, não podes perder o teu. [C. Estivales]
31. Ao final de cada luta, sente-se um desgaste físico e mental. Cuide-se reaja. Se não fez uma boa luta, não perca o ânimo. Porque isso pode significar que você está indo em direção a um destino que não deseja. [C. Estivales]
32. Os defeitos dos nossos colegas de treino não devem nos incomodar, mas sim nos ensinar. [C. Estivales]
33. Para canelas de ferro, cotovelos de aço. [C. Estivales]
34. O lutador que não é capaz de perceber seus erros do passado está condenado às contínuas derrotas. [Cesar Estivales]
35. Saiba perder, não trate a derrota como algo indiferente, usando frases como “O mais importante é competir”. Seja humilde. Aceite a derrota como uma derrota e não queira transformá-la em vitória. Pense que lutou por algo que não conseguiu. Aprenda distinguir seus acertos dos seus erros. Não aceite a derrota, mas supere a derrota... porque um bom perdedor, geralmente é um perdedor constante. [C. Estivales]
36. Assim como a cêra, os atletas devem ser moldados no calor dos treinos, para fazê-los tomar a forma que se deseja. [Estivales]
37. No Karatê e na vida, os adversários estão ali para testar sua coragem, sua persistência, sua firmeza. São eles quem lhe forçam a lutar por seus sonhos e por sua evolução. Por isso mantenha seu coração livre do ódio por eles. [Estivales]
38. Destruir inimigos também significa transformá-los em amigos, mas para isto, primeiro precisemos vencer o nosso pior inimigo: O nosso próprio orgulho. [Estivales]
39. Antes de entrar em combate, é preciso acreditar no motivo da luta, aceitar os riscos e ter certeza que vale a pena. [Estivales]
40. Não devemos acreditar muito na sorte...devemos acreditar mais em ação e reação. [Estivales]

O QUE É PRECISO PARA SER KARATE-KA?

2010-04-02T14:18:00.004-03:00

Em primeiro lugar, é preciso ter vontade, ter talento e gostar de treinar. É preciso buscar o total domínio das técnicas e dos conhecimentos específicos; é preciso gostar de lutas; ter curiosidade pela cultura japonesa e ser criativo, estes são alguns dos atributos. O problema é que muitas das pessoas que reúnem esses atributos não estudam, nem exploram esse potencial e ficam na superficialidade ou na mediocridade.

A maioria só se interessa pelo esporte e poucos pelo lado marcial e cultural do Karatê. O interesse no Karatê pode lhes ter surgido de um impulso momentâneo e, então formulam um propósito, mas na maioria das vezes ainda é como um devaneio, um sonho pouco sólido, pois muitos sequer imaginam o que os aguarda.

“O Karatê é um treino para o sucesso pessoal na vida.”

Alguns não se adaptam às exigências do Karatê para obterem sucesso, as quais se devem na maioria a vontade disciplinada. Tem que saber aceitar a crítica e crescer em cima dela, aspecto com o qual muitos não lidam muito bem. Somente aqueles que a aceitam, são que persistem, resistem, lutam e se sacrificam.

“O Karatê é uma ferramenta para o sucesso.”

A vontade, que é fraca na maioria dessas pessoas, é o fator mais importante na arte do Karatê do que em qualquer outro esporte, o qual exige muita prática e dedicação e é para toda a vida, ao contrário de alguns esportes.

Poucos são os iniciantes no Karatê que já possuem características psíquicas que impressionam: são poucos que realizam as suas atividades com grande concentração e estão sempre motivados a exercitar o corpo.

“A determinação é o primeiro ato da ação.”

É preciso programar as ações a serem tomadas, relacionar os passos a seguir e se empenhar em cumpri-los, um por um, com rigor e firmeza, com energia e coragem.

A persistência é que nos leva à realização de nossos desejos, é a vontade facultativa que nos dá forças para resistir e persistir na luta até a vitória final.

Nos treinamentos, que fazem parte do Karatê, freqüentemente vem aquela indisposição sorrateira e deixamos para depois e a vontade "sucumbe". O que nos falta neste caso? Força? Persistência? Interesse? Meta, propósito e objetivo!

O conteúdo do karate-ka se relaciona com o grau de interesse e a permanência dentro do Karatê, ou seja, diz respeito ao afinco, à firmeza e à duração da persistência.

São poucos dispostos a treinar intensamente e com satisfação em superar cada desafio com persistência e a resistir às possíveis tensões da prática da luta. Poucos sentem prazer quando são testados diante das diversas exigências técnicas.

"O homem, como qualquer outro animal, é por natureza indolente. Se nada o estimula, mal se dedica a pensar e se comporta guiado apenas pelo hábito, como um autômato." [Albert Einstein]

Pessoas que procedem automaticamente e sem disciplina estão sempre desistindo das coisas e deixando algo inacabado, mas disciplina é uma coisa que pode ser treinada.

Uma característica das pessoas que tem ambição e planos a realizar, é decidir com inteligência, propondo-se a cumprir sua missão do modo mais construtivo e prático possível, com plena consciência das grandes possibilidades da vida.

No Karatê é necessário se propor à realização de determinados objetivos, treinos intermediários para se conseguir resultados específicos. Firmar-se na decisão de melhorar-se e superar-se. Sentir prazer em subir aos planos mais espirituais, intelectuais e humanos da arte marcial. Exigir sempre mais de sua capacidade, aptidões e atividades, cumprindo suas obrigações com o máximo de entusiasmo.

Observe que tudo o que desejamos se encontra no futuro ou oferece dificuldades para ser alcançado, mas é por meio da nossa vontade persistente, que podemos atingir o que ambicionamos. É a vontade que nos impulsiona para atingir nossas metas. O problema é que muitos não aceitam que para alcançar os objetivos é necessário também esforço, criar ou realizar os meios adequados e abdicar de outras coisas. Tem-se que estar disposto a isso, porque tais meios exigem perseverança, tempo, treino e esforço para serem conseguidos e isso desestimula quem tem uma vontade fraca.

"As tarefas diárias jamais impediram alguém de seguir seus sonhos. É justamente a possibilidade de realizar um sonho que torna a vida interessante. O esforço é saudável e indispensável, mas sem os resultados não significa nada." [Paulo Coelho]

A vontade se mantém ativa, enquanto se persiste no objetivo traçado. Quando o objetivo é esquecido, a decisão se enfraquece e gradativamente se paralisa até perder toda a eficiência. É necessário definir exatamente, cuidadosamente, o objeto de sua ambição. Depois, certificar-se de que está firmemente disposto a lutar para conseguí-lo.

Não são todos que possuem a vontade necessária para realizar seus desejos. Geralmente não é fácil obter o que desejamos, pois isto nos obriga a praticar e descobrir o meio adequado capaz de nos permitir levar a efeito o que temos em vista.

Praticar exige mais do que paciência e força de vontade. Praticar requer também, muita disciplina e o domínio de algumas técnicas para que o aprendizado seja feito com a máxima eficiência e o mínimo de tempo.

“O segredo é a persistência.”

Poucos não desistem e vão em frente com inabalável decisão em transpor os obstáculos e as dificuldades.

Sabemos que as deficiências do processo de formação esportiva em nosso país ainda é um dos aspectos que se colocam como maiores obstáculos e dificuldades na consolidação de nossos atletas no mundo esportivo, por isto para vencer no Karatê é necessário ser superior as dificuldades e obstáculos físicos. É preciso ser inteligente e planejar como chegar lá, ter vontade para chegar e persistência para se manter no rumo planejado. Isto tudo, na grande maioria das vezes, só depende de você.

Talento, na verdade é a vontade e o interesse que você deve ter para manifestar toda sua energia numa direção. As conquistas que poderão advir são resultado de muita luta e dedicação.

“Colocar o seu talento no rumo certo para triunfar, é o segredo.”

Quando nos esforçamos com sinceridade no Karatê, pode ter certeza que seremos recompensados. Não somente nos treinamentos do Dojo, mas também no dia-a-dia. Porque se você injetar uma dose de ânimo e sacrifício verá que sua dedicação o conduzirá à elevação.

“A ‘vontade’ é a chave de nossas conquistas em todas as áreas.”

Cada um de nós já teve provas de que quando nos dispomos firmemente a conseguir algum propósito, o alcançamos. Isso nos tem sido ensinado na escola, em casa, no cargo, no trabalho, etc.

Para isso devemos nos perguntar em primeiro lugar se estamos realmente dispostos e suficientemente interessados no Karatê. Está em dúvida? É natural, a vida é boa, as diversões nos agradam muito, o comodismo tem aversão ao esforço de se melhorar intimamente.

A nossa meta, no entanto, é de longo alcance; para atingirmos o nosso objetivo no Karatê será necessário automatizar o nosso comportamento dentro dos padrões exigidos, isto é, reagirmos adequadamente sempre, em quaisquer condições e situações, sem exageros desmedidos. É uma empreitada paciente e contínua, requer esforços e tempo.

“A perseverança e a determinação são essenciais na busca por uma meta.”

Um vencedor sempre apresenta cara e atitude de vencedor. Todos que são aprovados em um concurso, que conseguem emagrecer, superar um vício, conquistar a pessoa dos seus sonhos, têm em comum o forte desejo de sucesso que move seus passos. É a motivação que usam para superar os obstáculos até atingirem seus objetivos. Mas querer demasiadamente algo não significa apenas pensar ou dizer: é preciso correr atrás e não desistir facilmente.

O praticante de Karatê disciplinado desenvolve um hábito de treinar, mas não consegue isso da noite para o dia. É preciso abdicar de muito lazer em prol do objetivo, o que implica deixar de olhar TV ou estar com os amigos quando aquele horário tiver sido reservado à prática do Karatê.

A excelência no Karatê surge do empenho, da forma certa de encarar o desafio de se tornar cada vez melhor. Os benefícios são graduais e permanentes: a assimilação das técnicas diminui a sensação de desconforto e a disciplina adquirida, muitas vezes, expande-se para outros aspectos da vida cotidiana da pessoa.

O karateca, o executivo, o artista ou mesmo o trabalhador comum apenas serão bons no ofício que desempenham caso realizem este ofício com muita dedicação. Um bom emprego não cai do céu, tampouco o sucesso. É necessário estar-se preparado. Todas as pessoas têm um enorme potencial, porém, poucas desenvolvem este potencial em sua plenitude, enquanto outras se contentam com quase nada, por não terem a paciência necessária para conseguir algo melhor.

Alguém que possua os objetivos e prioridades definidos no Karatê saberá administrar o tempo e recursos despendidos na consecução de suas atividades.

“Ter tempo é uma questão de preferência.”

Quem procura sempre o caminho mais fácil é porque apenas deseja o objetivo, embora não tenha real vontade de conquistá-lo. A disciplina permite que se alcem vôos cada vez maiores, à medida que se enxerga além dos benefícios imediatos.

Aquele que consegue controlar seus impulsos e mesmo tendo dificuldades não desiste do Karatê acaba sempre colhendo frutos maiores e mais duradouros do que aquele que se contenta com o caminho mais cômodo. A pessoa determinada sabe bem o que quer e age de acordo.

“Somos o que pensamos. Tudo o que somos surge com nossos pensamentos. Com nossos pensamentos, fazemos o nosso mundo.” [Buda]

Para vencer a preguiça de ir à luta em busca de metas ambiciosas no Karatê, o mais importante é acreditar desde o começo que você é capaz de realizá-lo.

É necessário que se saiba que quanto maior for a meta maiores serão as dificuldades, logo maior deve ser o empenho. Mas isso tudo varia conforme o tanto que você deseja de resultados no Karatê, pois o êxito dependerá única e exclusivamente de você.

Convença-se do quanto o Karatê é necessário e importante na sua vida, as dificuldades não devem diminuir o seu ímpeto. Convença-se do quanto deseja esse objetivo e inicie o mais cedo possível o caminho para atingi-lo. É possível você atingir uma elevada graduação no Karatê, basta persistir e nunca desistir.

Se você quer realmente conquistar a faixa preta, é altamente provável que consiga, desde que não se esqueça, em nenhuma hipótese, de que a viabilidade do sucesso estará sempre condicionada à uma férrea disposição de se pagar o preço justo de cada uma das etapas precedentes, necessárias para alicerçar a realização de qualquer sonho, seja ele no âmbito do Karatê ou não.

Portanto é recomendável que ao se dedicar à tarefa de realizar o seu sonho, procure saber se realmente está buscando realizar um sonho, ou se apenas está se iludindo com algumas figuras de sonhos de infância.

Os indivíduos que não têm um sonho a realizar, não buscam uma realização previamente definida e esperada, acabam se transformando em seres apáticos, sem esperança, enfim se tornam andantes trôpegos, uma tropa sem rumo, miseráveis que vegetam, ou um punhado de nada. Tentam se justificar sob o argumento de que tudo depende da sorte ou que não nasceram com o físico ou dons adequados e que nada poderá mudar a sina que lhes foi definida. Então, por isso, se deixam levar pela correnteza da vida e ficam a esperar que o tempo os consuma definitivamente.

Quem tem um sonho e o persegue tenazmente, por mais absurdo e difícil que possa parecer, e ainda que sofra sucessivas derrotas, carrega na alma a paz do dever cumprido e espelha nos olhos o entusiasmo de um vencedor.

Admiro o karate-ka que treina com disciplina, faça chuva, faça sol, faça frio ou faça calor. Esses são verdadeiros heróis.

“A vida sem um sonho nem é vida, é apenas uma existência.”

Pena que não são todos que estão dispostos a sentir a dor necessária para vencer...

Autor: Cesar Augusto Estivales

MAKIWARA DE PAREDE

2010-03-09T20:29:00.004-03:00

Este é um Makiwara de Parede que planejei, para quem não tem possibilidades de construí-lo cravado no chão.
Como ainda não saiu do computador, não coloquei as medidas, mas acho que dá pra ter uma idéia de como possa ser construído, levando-se em conta a altura individual de cada praticante.

AOS INICIANTES NO KARATÊ

2010-02-26T14:25:00.005-03:00

Se você for um iniciante, lembre-se que os primeiros meses serão de adaptação, e você sentirá alguma dificuldade em executar alguns dos movimentos e posturas. Isso é normal em todos os iniciantes, porém tenha confiança em si mesmo, logo você sentirá grandes transformações em sua disposição geral, se insistir e for persistente.
Praticando com seriedade e procurando entender o verdadeiro espírito do Karatê, você aprenderá técnicas eficazes, testadas por milhares de pessoas em situações reais e conhecerá uma filosofia que influenciará positivamente a sua saúde o seu modo de pensar e que irá desenvolver sua persistência e a sua tenacidade.
Você passará por situações em que enfrentará provas difíceis e testará sua coragem. Algumas vezes terá que superar a dor física e, às vezes, a dor moral e com isso aprenderá o autocontrole. Assim, conhecendo suas próprias fraquezas, tentará superá-las, mas terá que esperar por respostas que só você mesmo poderá descobrir e isso o ajudará a desenvolver a sua paciência e sua auto-estima.
Em suas lutas, quando vencido, ou vencedor, exercitará a sua humildade e sua integridade se tornará transparente, pois a virtude não pode ser disfarçada dentro de um Dojô, que é o lugar onde instintivamente vem à tona aquilo que realmente somos e isto o levará a conhecer a si mesmo, lutando e vencendo principalmente o seu pior inimigo que é você mesmo.
Todos temos um lado mau e preguiçoso e neste período, ele tenderá a manifestar-se. Ele inventará várias desculpas para fazer você abandonar o treino, como medo de se machucar, problemas físicos, dores musculares, achar maçante, descobrir coisas mais importantes para fazer e tantas outras desculpas; procurará mesmo fazer você não perceber os benefícios já conseguidos até o presente momento, através do seu próprio esforço. Não lute contra ele! Apenas ignore-o!
A persistência, a força de vontade, disciplina no treinamento e a assiduidade às aulas, é o segredo para superar-se e obter sucesso nos exames de graduação, assim como nas competições. Não desista nunca. Seja persistente!
Siga os bons exemplos do Dojô, mas não fique preso às comparações. Concentre-se no seu próprio crescimento, porque cada pessoa tem seu próprio ritmo, suas dificuldades e facilidades e nem sempre quem anda mais rápido chega primeiro ao final da jornada.
O Karatê é mais do que dar socos e chutes, é um modo, uma filosofia de vida. O importante é avançar com dedicação, disciplina, lealdade e honradez, isto é fundamental para a sua evolução individual e seu futuro dentro da arte que escolheu: o Karatê-Dô.
Exija sempre mais de si mesmo, mas não prenda-se às derrotas ou vitórias passadas ou futuras, só procure desenvolver constantemente a nobreza de espírito, o domínio da agressividade, a modéstia, a lealdade e o respeito para com todas as criaturas, estas são as únicas vitórias que não serão passageiras.
Nunca deixe que o desânimo ou a tristeza lhe vençam, concentre-se nos benefícios que o Karatê lhe proporciona. Neste sentido, além dos benefícios físicos já mencionados, o Karatê também lhe dará uma melhor postura, fortalecerá suas articulações, lhe dará maios elasticidade muscular, aumentará seu equilíbrio físico e emocional, seu poder de concentração mental será potencializado, a sua força de vontade será desenvolvida, diminuindo significativamente a timidez, aumentará seus reflexos e sua segurança. Enfim, o Karatê lhe ajudará a superar a surpresa, a indecisão, a dúvida, o medo e o cansaço.
O Karatê é uma das mais completas artes marciais, você brevemente sentirá o desenvolvimento de suas qualidades e de seu desempenho físico, tornando-se apto para qualquer atividade que exija força, destreza, agilidade, resistência rapidez de reflexos e calma. Assim se em algum momento você pensar em desistir, por algum motivo que não seja sua própria saúde, não o faça logo de primeira, seja pontual e sincero consigo mesmo e, ainda que esteja impossibilitado de treinar vá visitar o Dojô. NÃO FALTE ÀS AULAS, resista mais tempo e aí então, poderá tomar uma decisão com mais segurança.
Saiba que no progresso do Karatê não existem atalhos, não existem milagres, você mesmo deverá realizar o milagre em si próprio. O professor lhe dará uma fórmula, mas é você que realizará a experiência em si mesmo. Após o terceiro ou quarto mês tudo ficará mais fácil e estimulante, e conforme o seu aproveitamento e assiduidade aos treinos você deverá logo ser convidado para realizar o seu primeiro exame de graduação.
Oss!

Autoria: Cesar Augusto Estivales

O CÓDIGO ÉTICO DO KARATÊ

2010-02-13T15:48:00.003-02:00

O CÓDIGO ÉTICO DO KARATÊ
O Karatê é fundamentalmente BUDO e assim sendo, o seu código ético é inspirado pelo do BUSHIDO. Neste código, a honra e a lealdade são dois dos seus princípios mais importantes. Mas, não menos significativos, temos também: justiça, coragem, bondade e benevolência, sinceridade, correção e respeito, humildade e modéstia e especialmente auto-controle em todas as circunstâncias.
Estes valores são necessários para a vida em comunidade. No entanto, apesar de representarem a arquitetura espiritual do Homem, tendem a desaparecer nas sociedades modernas. Assim, a primeira grande missão de qualquer Faixa Preta é a de renovar estes princípios, tornando-os vivos com o seu comportamento exemplar.

HONRA - MEIYO
A dignidade fatal. Sem honra não poderá haver combate. Tudo depende disto. Significa possuir e respeitar o código ético de forma justa e dignificante.
“A honra é a poesia do dever.” /Alfred de Vigny/

LEALDADE - CHUJITSU
A honra não pode ser usada sem sinceridade para com determinados ideais e para com as pessoas que a possuem. Ela é imprescindível para cumprirmos a nossa obrigação e mantermos a nossa palavra.
“A lealdade é necessária no bem-estar, é imprescindível na desgraça.” /Sêneca/

SINCERIDADE - SEIJITSU
A lealdade necessita de sinceridade nas nossas palavras e ações, porque a intimidade não pode existir sem ela. A mentira e a ambigüidade produzem a suspeita que é fonte de disputas e rixas.
A saudação no Karatê é uma expressão desta sinceridade. Ela é um sinal daquele que não oculta os seus ideais e sentimentos e consegue ser ele próprio.
“As palavras sinceras não são elegantes, as palavras elegantes não são sinceras.” /Lao c’/

CORAGEM - YUUKI
A força de espírito que nos faz resistentes ao perigo e sofrimento, chama-se coragem. Significa respeitar, sob todas as circunstâncias, tudo o que nos possa parecer bem e ser capaz de ultrapassar os nossos receios e medos. Valentia, entusiasmo e, sobretudo, vontade, são pilares de coragem.
“É preferível viver um dia como um leão do que 100 anos como um carneiro.” /provérbio/

BONDADE e BENEVOLÊNCIA - SHINSETSU
A bondade e a benevolência são sinais de coragem e revelam um alto grau de humanismo. Dispõem-nos num estado de espírito que nos conduz à ajuda mútua e com a atenção dirigida aos outros, ao futuro, ao ambiente e ao respeito pela vida.
“A benevolência encontra-se no caminho dos deveres” /Mencius/

MODÉSTIA e HUMILDADE - KEN
A bondade e benevolência não podem ser expressas sem moderação na auto-avaliação. A única garantia de modéstia é a capacidade de ser humilde, sem orgulho ou vaidade. Quer dizer, ser autêntico e real sem falsas imagens de si mesmo.
“Se os rios e os mares imperam sobre todos os riachos, é só porque eles se mantêm abaixo do nível destes.” /Lao c’/

JUSTIÇA - TADASHI
Justiça significa seguir e cumprir deveres e nunca se afastar deles ou deixá-los. Lealdade, honra e sinceridade são pilares da justiça, capacitando-a de sensatez para as decisões corretas.
“Ninguém perderá no caminho correto” /Goethe/

RESPEITO - SONCHOO
A justiça evoca o respeito aos olhos daqueles que nos rodeiam. Caracteriza a capacidade de tratar as pessoas e as coisas com consideração, não olhando à sua idade, mérito ou religião.
Correção no comportamento é expressão do respeito pelos Homens sem reparar nas suas riquezas, fraquezas e posição social.
Etiqueta e cerimonial são a expressão do respeito e da correção.
“Aquele que não respeita a Deus e a si próprio, embora respire, não vive.” /Provérbio Sânscrito/

AUTO-CONTROLE - SEIGO
Esta deveria ser a característica incondicional de todos os Karatecas. Significa o perfeito controle de nossos instintos e sentimentos, sendo um dos alvos na prática de uma Arte Marcial. Além de tudo mais, os nossos sucessos estão dependentes disso. O dever e a honra na moral tradicional estabelecida para o Karate-Do, são a base para conseguir esta perfeição.
“Um lago reflete as estrelas melhor do que um rio.” /Th. Jouffroy/

EXERCÍCIOS COMPLEMENTARES DO KARATÊ

2010-01-02T13:22:00.005-02:00

HOJO UNDO
São exercícios complementares praticados com vários instrumentos de treino para desenvolver a força física, a resistência, a velocidade e a coordenação muscular. Estes exercícios são muito úteis para o treino básico. Se os estudantes entenderem os princípios atrás de cada exercício e os praticarem metodicamente, estes exercícios vão melhorar a sua habilidade e movimento do corpo.

Lista de alguns instrumentos tradicionais:

Chiishi: Pau com um peso de um só lado;
Ishi Sashi: Peso fechado, parecido com um ferro de passar roupa;
Tekkan: Anéis gigantes;
Nigiri Game: Jarros de segurar com as pontas dos dedos;
Tetsu Geta/Ishi Geta: Espécie de sandálias de ferro/pedra;
Chikara Ishi: Pesos de pedra;
Uki Kago: Bastão de Cestos;
Sashi Ishi: Pedra pesada;
To: Feixe de bambú;
Tan: Barra de pesos;
Sonabako: Caixa de areia;
Sagi Makiwara: Saco de areia suspenso;
Makiwara: Tábuas para socar.

COMO TEMPERAR O AÇO

2009-11-14T19:52:00.002-02:00

Lynell Waterman conta a história do ferreiro que, depois de uma juventude cheia de excessos decidiu entregar sua alma a Deus. Durante muitos anos, trabalhou com afinco, praticou a caridade, mas - apesar de toda a sua dedicação - nada parecia dar certo na sua vida.
Muito pelo contrário: seus problemas e dívidas acumulavam-se cada vez mais.
Uma bela tarde, um amigo que o visitava - e que se compadecia de sua situação difícil - comentou: "É realmente muito estranho que, justamente depois que você resolveu se tornar um homem temente a Deus, sua vida começou a piorar. Eu não desejo enfraquecer sua fé, mas, apesar de toda a sua crença no mundo espiritual, nada tem melhorado".
O ferreiro não respondeu imediatamente: ele já havia pensado nisso muitas vezes, sem entender o que acontecia em sua vida.
Entretanto, como não queria deixar o amigo sem resposta, começou a falar - e terminou encontrando a explicação que procurava. Eis, o que disse o ferreiro: "Eu recebo nesta oficina o aço ainda não trabalhado e preciso transformá-lo em espadas. Você sabe como isso é feito? Primeiro, eu aqueço a chapa de aço num calor infernal, até que ela fique vermelha. Em seguida sem qualquer piedade eu pego o martelo mais pesado e aplico vários golpes até que a peça adquira a forma desejada. Logo, ela é mergulhada num balde de água fria, e a oficina inteira se enche com o barulho do vapor, enquanto a peça estala e grita por causa da súbita mudança de temperatura. Tenho que repetir esse processo até conseguir a espada perfeita: uma vez apenas não é suficiente."
O ferreiro deu uma longa pausa, acendeu um cigarro e continuou: "Às vezes o aço que chega até minhas mãos não consegue agüentar esse tratamento. O calor, as marteladas e a água fria terminam por enchê-lo de rachaduras. E eu sei que jamais se transformará numa boa lâmina de espada. Então, eu simplesmente o coloco no monte de ferro-velho que você viu na entrada da minha ferraria."
Mais uma pausa, e o ferreiro concluiu: "Sei que Deus está me colocando no fogo das aflições. Tenho aceito as marteladas que a vida me dá, e às vezes sinto-me tão frio e insensível como a água que faz sofrer o aço. Mas a única coisa que peço é: 'Meu Deus, não desista, até que eu consiga tomar a forma que o senhor espera de mim. Tente da maneira que achar melhor, pelo tempo que quiser, mas jamais me coloque no monte de ferro-velho das almas'."
(Lynell Waterman)
Publicação: www.paralerepensar.com.br 13/05/2008

SIGNIFICADOS

2009-10-15T23:34:00.002-03:00

KARATÊ-DO:
Significa literalmente, “O Caminho das Mãos Vazias”.
Kara – vazio.
Te – mão.
Do – caminho ou via.

KATA:
Significa forma. É um conjunto de movimentos de ataques diretos, indiretos, bloqueios, técnicas de perna que se realizam em determinadas posições mantendo-se uma ordem lógica.
Existem em torno de 50 Kata, dos quais alguns são apropriados para o desenvolvimento físico e fortalecimento das articulações e músculos e outros que buscam desenvolver os reflexos, a velocidade e a habilidade nos deslocamentos rápidos.
Todos os Kata em sua execução requerem um perfeito ritmo e coordenação. Os Kata simulam um combate com vários adversários e em situações diversas. Executam-se com: Ordem, correto Embusen. Entendimento do significado dos movimentos. Consciência do objetivo. Ritmo e Coordenação. Respiração adequada e compassada.

KUMITE:
Significa luta, combate. É a aplicação pratica das técnicas do Karatê diante de um adversário real.
Seu objetivo é demonstrar a efetividade, tanto das técnicas de ataque como de defesa. Os pontos importantes a observar no trabalho do Kumite são: Distância, Velocidade, Reação, Antecipação, Controle e Correto ataque e defesa.
O Kumite permite desenvolver a tática e a estratégia, seu aprendizado é progressivo e inclui o:

KIHON KUMITE:
Combate básico.
Inclui:
a - Gohon Kumite: Ataque e defesa em 5 passos.
b - Sanbon Kumite: Ataque e defesa em 3 passos e
c - Ippon Kumite: Ataque e defesa em 1 passo.
Todos com ataques, defesas e zonas de ataque definidas.

JYU IPPON KUMITE: Combate básico com liberdade de movimentos, porém apenas com zonas de ataque definidas.

SHIAI KUMITE: Combate com regras oficiais e tempo definido.

JYU KUMITE: Combate livre.

BUSHI-DO:
Significa literalmente a Via do guerreiro.
Contém sete princípios:
1 – GI: A verdade. A atitude justa. Quando devemos dormir, devemos dormir, quando devemos lutar, devemos lutar.
2 – YU: Bravura.
3 – JIN: Amor universal.
4 – REI: O comportamento justo, a cortesia (ocupar harmoniosamente o espaço onde você está).
5 – MAKOTO: Sinceridade.
6 – MELYO: Honra (consciência real do que se possui).
7 – CHUGI: Devoção e lealdade.

AS TRÊS ETAPAS DO TREINAMENTO:

- Primeira: Um período de prática com vontade e esforço consciente (+ ou – 5 anos). Busca-se neste príodo vencer as quatro dificuldades; surpresa, medo, dúvida e indecisão. /E adquirir as quatro virtudes: cortesia, força, calma e velocidade.

- Segunda: É o tempo de concentração sem consciência. O abandono do ego.

- Terceira: É a etapa da união do corpo com o espírito. Aí as técnicas parecerão simples, os adversários fáceis e a vitória igual a derrota.

SIGNIFICADOS DO DOJO-KUN

2009-09-22T20:05:00.001-03:00

格完成に努むること - JINKAKU-KANSEI NI TSUTOMURU KOTO.

人格 (jinkaku) = caráter, personalidade.

完成 (kansei) = formação, conclusão, atingir o ideal.

に (ni) = particula para ligar uma idéia a outra, só diz respeito a gramática, por si só não tem significado.

努むる (tsutomuru) = dedicar-se, abraçar a causa, trabalhar em cima de algo, assumir algum cargo.

こと / 事 (koto, em hiragana e kanji, os 2 estão certos, é comum ver algumas escritas em hiragana e outras em kanji para essa palavra) = fato, acontecimento, ato, uma sugestão ou uma forma imperativa leve de falar, que é o caso do "koto" usado no dôjô-kun.

A tradução literal soa estranho, mas ficaria algo como - Trabalhar na causa de formar um caráter ideal.

Mas sinceramente acho que o "Esforçar-se para a formação do caráter" está ok.
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誠の道を守ること - MAKOTO NO MICHI WO MAMORU KOTO.

Esse é difícil de traduzir redondo porque a palavra makoto é um mix de algumas idéias. E a tradução "razão" não me cai muito bem, nem "fidalidade". Mas não culpo quem traduziu, eu também não saberia traduzir com 100% do significado japonês em uma frase breve. Traduzir 100% o significado de uma língua é impossível porque as palavras carregam um sentido cultural e histórico também.

誠 (makoto) = verdade, honestidade, correto (nas atitudes e informações).

の (no) = partícula possessiva.

道 (michi) = caminho, pode ser caminho no sentido normal de "rua / via" ou caminho no sentido taoísta, que está mais relacionado com este contexto.

を (wô/ô) = particula também.

守る (mamoru) = proteger, defender.

こと / 事 (koto, em hiragana e kanji, os 2 estão certos, é comum ver algumas escritas em hiragana e outras em kanji para essa palavra) = fato, acontecimento, ato, uma sugestão ou uma forma imperativa leve de falar, que é o caso do "koto" usado no dôjô-kun.

Tradução literal = Proteger o caminho (taoísta) da honestidade/atitudes corretas.

Significado = Monitorar-se (proteger o caminho) para não acabar mentindo ou cometendo atitudes consideradas não certas. Proteger este caminho também quer dizer que eu não devo permitir que outros em minha volta sejam desonestos e façam coisas erradas.

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努力の精神を養うこと - DORYOKU NO SEISHIN WO YASHINAU KOTO.

努力 (doryoku) = esforço, no dicionário achei esta expressão - "usar toda a força/recurso que tem de forma consciente", também achei a famosa palavra Ganbaru, que é algo como esforçar-se com dedicação.

の (no) = partícula possessiva.

精神 (seishin) = mente, psique.

を (wô/ô) = partícula também.

養う (yashinau) = cultivar, criar, alimentar.

こと / 事 (koto, em hiragana e kanji, os 2 estão certos, é comum ver algumas escritas em hiragana e outras em kanji para essa palavra) = fato, acontecimento, ato, uma sugestão ou uma forma imperativa leve de falar, que é o caso do "koto" usado no dôjô-kun.

Tradução literal = Cultivar a mentalidade do esforço.

o significado... é isso mesmo, não tem que dificultar o que é claro.
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礼儀を重んずること = REIGI WO OMONZURU KOTO.

礼儀 (reigi) = etiqueta, educação (modos), regras e normas estabelecidas pela sociedade e atitudes de acordo.

を (wô) = partícula.

重んずる (omonzuru) = 重い (omoi) é pesado, 重んずる (omonzuru) é dar peso, dar importância, tratar com o seu devido peso.

こと / 事 (koto, em hiragana e kanji, os 2 estão certos, é comum ver algumas escritas em hiragana e outras em kanji para essa palavra) = fato, acontecimento, ato, uma sugestão ou uma forma imperativa leve de falar, que é o caso do "koto" usado no dôjô-kun.

Tradução literal = Dar o devido peso às regras e normas estabelecidas pela sociedade (que reflete na etiqueta).

Não gosto da tradução "acima de tudo" porque parece que fica sobre os outros kuns.

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血気の勇を戒むること = KEKKI NO YÛ WÔ IMASHIMURU KOTO.

血 (ti, ketsu) = sangue.

気 (ki) = energia.

血気 (kekki) = estado de energia (emocional) que vem do sangue, ou seja, quando o "sangue sobe na cabeça".

の (no) = partícula possessiva.

勇 (yû) = bravura, coragem, ato bravo.

戒むる (imashimuru) = conter, reprimir.

こと / 事 (koto, em hiragana e kanji, os 2 estão certos, é comum ver algumas escritas em hiragana e outras em kanji para essa palavra) = fato, acontecimento, ato, uma sugestão ou uma forma imperativa leve de falar, que é o caso do "koto" usado no dôjô-kun.

Tradução literal = Conter/reprimir os atos de bravura que vem do "sangue na cabeça" (nervosismo, raiva).

Não tem nenhuma palavra "agressiva" ou "destrutiva" no meio. Até mesmo porque quando você luta, em certos momentos tem que mostrar agressividade.

-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.

Autor: THIAGO KAWAUCHI

CORAGEM

2009-07-14T21:13:00.001-03:00

“Talento não é nada. Coragem é tudo! Você tem coragem para mostrar o talento com que nasceu? O que realmente conta é coragem!” [Woody Allen]

“Com coragem utilize-se de justiça e paciência para preparar seu espírito.”

“Apague de sua mente a inquietação, a insegurança e a mentira e escreva no lugar disso tudo, a palavra “coragem”.”

“É muito melhor arriscar coisas grandiosas, alcançar triunfo e glória, mesmo expondo-se à derrota, do que formar fila com os pobres de espírito, que não gozam muito e nem sofrem muito, porque vivem na penumbra cinzenta que não conhece nem vitória nem derrota." [Theodore Roosevelt]

“Espere o melhor. Prepare-se para o pior. E encare o que vier.”

“O homem com coragem é uma maioria.”

“Tudo aquilo que é grande é construído em duelo.”

PENSAMENTOS

2009-07-13T18:48:00.002-03:00

Tanto o mal quanto o bem disputam tuas ações. Cabe a tua consciência decidir a qual deles deixar tomar posse. [Estivales]

No Karatê encontramos coisas que o dinheiro não pode comprar: Saúde, lealdade, amor, razão, caráter, honestidade, respeito etc... [Estivales]

“Ninguém é tão grande que não possa aprender, nem tão pequeno que não possa ensinar, mas não há ninguém menos interessado em aprender quanto o ignorante.”

Nunca desanime. Apaixone-se pelo Karatê! Os apaixonados pelo que fazem vencem! Reapaixone-se pela sua academia, pelo seu treino, pela sua vida.

“Os calculistas tornam-se inevitavelmente covardes. O calculismo deles refere-se aos ganhos que eles podem ter ou às perdas que podem sofrer. Eles não podem deixar de referir-se à idéia de ganho ou perda. Pensam na morte como uma perda e na vida como um ganho. Não será de admirar que eles detestem a morte. Aí está como se tornam covardes.” [Tsunetomo Yamamoto]

COMPREENSÃO

2009-07-08T18:18:00.001-03:00

“Assimilar significa absorver o conhecimento. Assim como o alimento precisa ser digerido, com esse conhecimento você pode sobreviver, pode viver. Se você adquire algum conhecimento, você precisa de tempo para digeri-lo. Isso se chama “aceitar” Quando o conhecimento é completamente assimilado, não há nenhum vestígio dele, porque ele se transforma na energia da vida, apenas vida. Tudo o que você pode ver é apenas a energia da vida em movimento diário. Isso é compreensão.” [Dainin Katagiri]

CAMINHO

2009-07-08T18:12:00.000-03:00

"Não estabeleça tetos nem limites no Karatê. Nunca pense que chegou ao topo, mas pelo contrário, que tem ainda muito para aprender.” [Estivales]

“Não queira saber quando ou onde irá parar no Karatê, mas esteja sempre no caminho.”

“O caminho não é um meio para um fim; o caminho é o fim em si mesmo.”

“Eu faço o meu caminho e o chamo de Karatê.” [Estivales]

APRENDIZADO

2009-07-02T21:08:00.001-03:00

“Aproveite qualquer oportunidade para aprender.”

“Junte-se com aqueles com quem possa aprender.”

“Se o outro é mais inteligente escuta e aprende.”

“A sua vida é algo que você constrói dia após dia. Você deve convencer-se de ter ultrapassado o ontem. E amanhã você deverá ter a sensação de haver ultrapassado o hoje. Assim não há fim para o seu aprendizado.” [Tsunetomo Yamamoto]

ATAQUE E DEFESA

2009-06-29T17:14:00.001-03:00

"Defenda atacando, ataque defendendo. Ataque e bloqueie simultaneamente. Não fique ansioso por atacar ou será vencido."

BUSHIDO

2009-06-27T13:42:00.001-03:00

“O bushido significa a morte em desespero. Várias dezenas de samurais sadios não podem matar um único samurai (que arda com essa morte em desespero). Homens sadios, de mente calmamente bem-compostas não podem realizar um grande empreendimento. Você só precisa ficar desesperado a ponto de morrer. Se a discrição e a consideração do momento fundem-se com seu bushido, você na certa hesitará e ficará aquém de sua empreitada. Para o bushido, a lealdade e o dever filial naturalmente seguirão seu desespero. Porque nessa morte em desespero tanto uma como a outra dessas qualidades residirão em suas ações. [Naoshige]

AMIZADE

2009-06-26T13:25:00.001-03:00

“A melhor maneira de ganhar amigos é agir como amigo. Trate os amigos de hoje como se pudessem se tornar os piores inimigos amanhã.”

“Um karateca de verdade jamais esquece os amigos cujo sangue e suor se misturaram ao seu nos Dojôs da vida.”

“A amizade multiplica o bem e partilha os males.”

“Não há como dar-se bem com a vilania, pois ela não tem compromisso com a integridade, nem convém tratá-los com fidalguia, pois não entendem o que é honradez. Eis por que não existe amizade verdadeira entre os maus.”

AGRESSIVIDADE

2009-06-25T19:58:00.001-03:00

“Alguns escondem o seu medo atrás da agressividade. Não acreditam na sua capacidade, mas vivem pregando suas virtudes.”

“Se o seu adversário é agressivo, imite-o, seja agressivo também, siga o exemplo dele.”

ADVERSÁRIOS

2009-06-24T16:17:00.000-03:00

“No Karatê, os adversários estão ali para testar sua coragem, sua persistência, sua firmeza. São eles quem lhe forçam a lutar por seus sonhos e por sua evolução. Por isso mantenha seu coração livre do ódio por eles.” [Estivales]

AÇÃO

2009-06-23T21:20:00.000-03:00

“Nunca aja por teimosia, apenas por reflexão atenta.”

“O Karatê é um combate. Num combate devemos decidir rápido se avançamos, esperamos ou recuamos. A indecisão mata mais do que câncer, então devemos partir para a ação.”

“Os atletas distinguem-se pelo que fazem, os professores pelo que levam os atletas a fazer.” [Estivales]

O QUE É KARATÊ?

2009-05-13T22:40:00.002-03:00

Karatê é uma palavra japonesa que significa “mãos vazias”. Um Karateka (praticante de Karatê) utiliza, durante a sua prática as suas armas naturais, como: visão, mãos, braços, corpo, pés, e cérebro.
É uma arte altamente científica, que faz o mais eficaz uso de todas as partes do corpo com finalidades defensivas. O objetivo principal do Karatê é o aperfeiçoamento do caráter de seus praticantes, disciplinando o corpo e a mente através do seu treino.
Além de ser um excelente meio de defesa pessoal, o Karatê constitui uma forma ideal de exercício. Desenvolve a força, a velocidade, a coordenação e o reflexo, e é indicado para efeitos de valor terapêutico.
O Karatê pode ser praticado por quem o desejar, desde crianças até idosos de ambos os sexos.

Mestre Gishin Funakoshi: “No Karatê não existe atitude ofensiva”.
Decorria o mês de Novembro do ano 1868, quando na província de Shuri, Okinawa, nasce prematuramente Gichin Funakoshi.
Aos doze anos Gichin Funakoshi começa a praticar To-De (anterior designação de Karatê) sob a orientação de Yasutsune Azato, recomendado pelo seu avô Tokashiki, que era também médico da família. Funakoshi treinará com muitos outros Mestres tais como Itosu, Matsumura, Higaonna ao mesmo tempo em que vai estudando. Aos vinte anos, obtém o diploma de professor primário e começa a lecionar, sem que lhe tenha sido registrada uma única falta por doença até que abandonou a sua profissão em… 1921, para se dedicar ao ensino e divulgação do “To-De”.
Com o intuído de dar a conhecer cada vez mais esta arte, durante muitos anos conservada no segredo de famílias, Funakoshi faz uma demonstração perante o responsável escolar da sua região e mais tarde apresenta um programa por ele elaborado, para que os alunos de Okinawa possam aprender nas escolas o To-de.

A Marinha Imperial Japonesa também se mostra interessada nestas técnicas até então pouco divulgadas e é também a Gichin Funakoshi que recorrem para usufruírem dos seus ensinamentos.
É organizada então uma equipe de demonstração que percorrerá as diversas províncias de Okinawa, e mais tarde o próprio Funakoshi lidera a primeira demonstração publica de To-De fora de Okinawa, sendo depois convidado para uma demonstração frente ao príncipe herdeiro Eroito.
Todo este esforço e dedicação começam a dar os seus frutos, e no inicio de 1930 são várias as universidades que ensinam o To-De. Gichin Funakoshi pede então ao seu terceiro filho Yoshitaka (Gigo) Funakoshi para auxiliá-lo. Dentre os muitos alunos que Gichin tem, destacam-se Shigeru Egami e Nakayama.

Assumindo cada vez mais o legado de seu pai, Gigo Funakoshi, introduz a esta arte treinamentos, que se manterão até hoje tais como: Ippon Kumite, Ju Ippon Kumite, Ju Kumite e técnicas em que se destacam: Yoko Geri (kekomi e keage). As posições assumidas até então, passam também por sugestão de Gigo a ter uma postura mais baixa, fortalecendo desta forma as pernas.
Um pouco mais livre, Gichin Funakoshi tem tempo para terminar a sua obra e publica “O texto do Mestre” (karaté-do Kyohan). É nesta obra que Funakoshi propõe a alteração de To-de para Karatê-Do (o caminho das mãos vazias).

Estando já o ensinamento do karaté-do profundamente enraizado na província de Okinawa, constrói-se aí então o dojo de Funakoshi. Gichin Funakoshi que além de um grande Mestre, era também conhecido por se retirar com alguma freqüência para um pinhal, onde escrevia os seus poemas inspirado no “shoto” (ondulação dos pinheiros), viu então a sua escola (kan) receber uma tabuleta com o nome – Shotokan – sem duvida uma homenagem dos seus alunos e amigos.

Desagradado com o rumo do karaté-do, Gichin Funakoshi proíbe entre os seus alunos a prática de Jiyu Kumité (ou combate livre), reforçando desta forma que o Karatê não é uma forma de combate ou um esporte violento.

Gichin Funakoshi o grande Mestre, por muitos considerado o pai do Karatê-Do morre a 26 de Abril de 1957. No seu túmulo, situado no templo de Engakuji, pode-se ler gravado no granito preto aquilo por que Gichin Funakoshi lutou – Karatê Ni Sente Nashi – no Karatê não existe atitude ofensiva.

Pesquisa: Prof. Cesar Estivales

"NÃO ME FALE DE NÃO TER “TEMPO”!

2009-04-11T13:19:00.002-03:00

"TER TEMPO É UMA QUESTÃO DE PREFERÊNCIA"!
Certa vez, quando fui dar uma desculpa de falta de tempo ao meu professor de Karatê, ele me disse: "Não me fale de não ter tempo, ter tempo é uma questão de preferência"!Isso me levou a refletir muito em como “escapar” desse refrão.

...Não tem escapatória. Partindo do princípio de que todos temos o livre arbítrio para decidir o que queremos ou não em nossas vidas, isso se torna uma verdade.

Muitas e muitas vezes eu até gostaria de estar fazendo uma coisa, mas tive que "preferir" fazer outra por uma questão do custo/benefício que uma ou outra situação me causariam, mas isso não foge da questão da “preferência”, uma vez que, mesmo sendo prejudicado por uma ou outra situação eu poderia escolher o que fazer.

Então escolhi por dizer “não pude”... Mesmo assim “poder” fazer alguma coisa, não é uma questão de preferência ou de escolha, é uma questão de possibilidade real e física, algo que geralmente não depende de nós, mas que pode depender de coragem de gastar o tempo na tentativa de fazê-lo, nem que para isso precisemos de um esforço heróico, quando sabemos que a vitória sempre será daqueles que se arriscam, dos que agem... Como diz o poeta: “Tudo vale a pena, quando a alma não é pequena”...e dessa, forma, muitas vezes saí meia hora mais cedo de casa para chegar ao treino, porque não tinha o todo o dinheiro da passagem do ônibus e então preferia apenas voltar de coletivo.
O que devemos lembrar é que estamos acima de nossa vontade e até da nossa própria vida, nós fazemos propósitos e tomamos nossas atitudes. A verdade está dentro de nós e é mudando de atitudes que mudamos nossas circunstâncias e nossa vida.
Autor: Cesar Estivales

O SUNDOME

2009-04-11T12:49:00.004-03:00

O Karatê só não é esportivo, quando não está competindo, seja em qualquer regulamento que for. Colocou-se regras, se torna esporte. Budô e esporte não combinam... segundo meu pensamento.

Sempre penso: Qual é o motivo que me move atualmente?
O Sundome significa parar o golpe antes de ter contato ou atingir o alvo, mas a uma distância tão pequena que o adversário até pode sentir psicologicamente o impacto.
Que exemplo isso pode nos trazer para a nossa vida?
Alguns não usam o sundome para falar e então acabam atingindo o interlocutor de forma brutal. Outros usam o sundome para não prejudicar o adversário e acabam sendo atingidos por ele no contra-ataque porque baixam o kamae e perdem o zanshin, por isso temos que sempre manter o Kamae e o Zanshin.
O sundome, nada mais é do que “controle” e esse sundome deve ser trazido para todas as ocasiões de nossas vidas, temos que ter controle em tudo, até para não atingir a nós mesmos.
Entretanto, quando achamos que o adversário está protegido (luvas, protetor bucal, protetor de peito, caneleiras, etc) temos sempre a inclinação de afundar mais o golpe e é aí que mora o perigo de causarmos injúrias aos outros.
Atualmente procuro o sundome em tudo, porque não quero me tornar inflexível, intolerante e obcecado pelas “verdades” de ninguém. Quero minhas próprias verdades agora e somente procuro tornar-me mais competente naquilo que faço... por isso, muito sundome nessa hora.
Pode acontecer acidentes com sangue nos treinamentos fortes, mas o que digo que isso não deve ser algo a ser perseguido. "Acidentes acontecem", mas para mim, ACIDENTE É ERRO de percurso! Se fizermos tudo corretamente, jamais nos machucaremos.
No exame que fiz para 4º Dan tive que fazer três lutas de Jyu Kumite. 1º contra um, depois contra dois, depois contra 3 karatekas, ao mesmo tempo.
Houve gente com costela quebrada, houve nocaute, joelho estourado e algumas porradas na boca. No entando não me machuquei e nem machuquei ninguém, porque usei apenas o Sen-No-Sen e o Sundome.
Mas porque aconteceu isso? Porque o pessoal não estava treinado para esse tipo de situação, mas não foi por maldade também, talvez por insegurança. Esqueceram o Sundome.
Isso mostra o quanto somos falhos quando o "bicho pega".... Muitos perdem o Zanshin, ficam nervosos e preocupados, apesar da alta graduação que possam ter.
Quando entro para lutar eu sempre penso: Este é o meu momento, agora não existe passado, nem futuro. Minha vida é agora, e acaba agora!

Autor: Cesar Estivales

KARATÊ - Arte marcial, esporte, disciplina, história, definição.

2009-03-15T21:29:00.001-03:00

KARATÊ
Arte marcial, esporte, disciplina, história, definição.
Resenha Histórica:
Oriundo de uma arte marcial que surgiu na Índia, ao redor do ano 600 de nossa era. Embora se saiba pouco da origem dessa arte, o antecedente mais remoto se atribui a um monge budista chamado Daruma, o qual formou um sistema de preparação física e de combate.
Entretanto, sem dúvida, o karatê moderno nasceu na ilha japonesa de Okinawa, sendo seu patrono Funakoshi Gichin, quem o denominou como Karatê Do, onde “kara” significa vazio, “te” mãos e “do” caminho, é dizer “o caminho das mãos vazias”, o que indica que se trata de uma técnica de auto-defesa com as mãos.
Definição da Disciplina:
O sistema de ensino no karatê se concentra em cinco fatores técnicos: equilíbrio, utilização das superfícies mínimas, respiração correta, aproveitamento da constituição anatômica, contração e descontração.
O lutador usa uma superfície de ataque pequena, por exemplo, a frente do punho fechado. Sabendo que um golpe é tanto mais duro quanto mais rápido e, quando se domina perfeitamente a técnica respiratória do movimento.

HISTÓRIA:
É uma arte de origem japonesa. Significa MÃO VAZIA. Mais do que uma técnica de luta, é uma disciplina físico-mental por meio da qual seus praticantes desenvolvem capacidades, habilidades e aprendem a conhecer um conjunto de valores que contribuem em seu desenvolvimento integral.
Os princípios e fundamentos de sua prática são proporcionados pelos sistemas e estilos que existem e nos últimos anos sua face esportiva tem tido um grande desenvolvimento.
Em nosso país de maneira oficial inicia sua difusão no ano de 1950 através da colônia japonesa, inicialmente no estado de São Paulo e posteriormente em outros estados, o Karatê logo ganhou diversos adeptos.
Foram precursores do Karatê no Brasil, por estilos, data de chegada e data de nascimento, os seguintes professores:

KATA:
Significa forma. É um conjuntos de movimentos de ataques diretos, indiretos, bloqueios, técnicas de perna que se realizam em determinadas posições mantendo-se uma ordem lógica.
Existem em torno de 50 katas, dos quais alguns são apropriados para o desenvolvimento físico e fortalecimento das articulações e músculos e outros que buscam desenvolver os reflexos, a velocidade e a habilidade nos deslocamentos rápidos.

Todos os Katas em sua execução requerem um perfeito ritmo e coordenação. Os katas simulam um combate com vários adversários e em situações diversas. Executam-se com: Ordem, correto Embusen. Significado dos movimentos. Consciência do objetivo. Ritmo e Coordenação. Respiração adequada e compassada.

KUMITE: Significa luta, combate. É a aplicação pratica das técnicas do Karatê diante de um adversário real.

Seu objetivo é demonstrar a efetividade, tanto das técnicas de ataque como de defesa. Os pontos importantes a observar no trabalho do Kumite são: Distância, Velocidade, Reação, Antecipação, Controle e Correto ataque e defesa.

O kumite permite desenvolver a tática e a estratégia, seu aprendizado é progressivo e inclui o:

KIHON KUMITE: Combate básico.
(Inclui:
a - Gohon Kumite: Ataque e defesa em 5 passos.
b - Sanbon Kumite: Ataque e defesa em 3 passos e
c - Ippon Kumite: Ataque e defesa em 1 passo.
Todos com ataques, defesas e zonas de ataque definidas.
- Inclusões do tradutor).

JYU IPPON KUMITE: Combate básico com liberdade de movimentos, porém apenas com zonas de ataque definidas.

SHIAI KUMITE: Combate com regras oficiais e tempo definido. (Inclusão do tradutor).
JYU KUMITE: Combate livre.

Fonte: El cinturón Negro Pesquisa
Tradução: Prof. Cesar Estivales

A PARTE FÍSICA DO KARATÊ

2009-02-23T19:18:00.005-03:00

Todas as técnicas básicas do Karatê são passadas principalmente através do Kihon, sejam os chutes, golpes e defesas, para você ser um bom karateca, você tem que fazer um Kihon bem feito, pois ele vai dar base para se fazer um Kata bem feito e se sair bem em competições de Kumite. É no Kihon que o karateca vai ganhar uma base forte e firme e também velocidade e força nos seus golpes.
Através do Kihon, o karateca consegue atingir uma potência muito forte, reflexo da velocidade com que executa os golpes, somente a força muscular não permitirá que a pessoa se sobressaia nas artes marciais, o poder do Kime (finalização) resulta da concentração de força no momento de impacto, um golpe de um karateca bem treinado pode chegar a ter uma velocidade de 13 m/s e gera uma força equivalente a 700 kg.
No Kihon também é treinada a movimentação em base com o movimento de quadris, essencial para um movimento bem feito. Os quadris estão localizados aproximadamente no centro do corpo humano, e o movimento deles exerce um papel crucial na execução de vários tipos de técnicas do Karatê. Além de uma fonte de potência, os quadris constituem a base de um espírito estável, de uma forma correta e da manutenção de um bom equilíbrio. “No Karatê aconselha-se frequentemente a “golpear com os quadris”, “chutar com os quadris” e a “bloquear com os quadris”“.
Após o treinamento sistemático de KIHON, KATA e KUMITE, entramos numa outra parte que chamamos de impacto direto ou TREINAMENTO DE MAKIWARA. O Makiwara é uma tábua de 1,30 m de altura, por 10 cm de largura e de uns 15 mm de espessura, enrolado com palha. O treinamento das mãos deve ser metódico. Os 4 golpes que mais são treinados são: soco de frente (GYAKU ZUKI), pancada com o lado da mão fechada (TETSUI), pancada com o cutelo da mão aberta (SHUTO UCHI) e a parte posterior do soco (URAKEN).
Após alguns anos de treinamento, exercitando seus golpes no KATA, KIHON e MAKIWARA, os lutadores de Karatê adquirem alta eficiência, não havendo necessidade de atingir pontos vitais, pois em qualquer parte do corpo que acertarem seus golpes, prejudicam causando terríveis lesões ou até mesmo a morte. Este é um fato que deve ser dito, pois a idéia que se tem do Karatê atual esta longe de ser o Karatê que existiu no passado. Qualquer pessoa que treine Karatê pode tornar essa arte uma arte mortal como era antigamente na China e em Okinawa.
Os pés são treinados no SANDOBAKO (em Inglês: Sandbag),
ou simplesmente um saco contendo areia e/ou serragem, além do SUNATAWARA, que consiste em bambus amarrados. Muitas pessoas acham que o treinamento é para se criarem calos nas mãos ou nos pés, mas não é isso. As repetições, com esforço de postura, criam grupos musculares que tornam o praticante forte nas pancadas, juntamente com seu corpo. Outro detalhe que não deve ser esquecido são os saltos que existem no Karatê, cuja finalidade pode ser de ataque ou de esquiva (fuga de algum perigo). Esses saltos são treinados com pesos nas pernas e saltitamentos. Por último existe também o treinamento PRÊNSIL, que torna as mãos fortes como alicate. Em suma, o corpo todo daquele que pratica o Karatê torna-se uma arma. Este é o Karatê na parte física.

Torne seu corpo rijo, mas nunca abandone o verdadeiro caminho da razão. Oss!

O Significado do Kumite

2009-01-24T23:37:00.002-02:00

O kumite é um método de treinamento em que se aplicam na prática as técnicas de ataque e a defesa aprendidas no kata. Nesse treinamento os oponentes se encontram frente a frente.
Nunca se enfatizará suficientemente a importância do kata para o kumite. Se as técnicas do kata forem executadas sem naturalidade ou de maneira forçada, a postura será desajeitada. E se essas técnicas forem aplicadas de modo confuso, o kumite não se aperfeiçoará. Em outras palavras, o aperfeiçoamento no Kumite depende diretamente do progresso no kata; os dois andam juntos como a mão e a luva. É um erro enfatizar um em detrimento do outro. Durante a prática do kumite, deve-se ter isso em mente.

Best karate 4 – Kumite 2
M. Nakayama

SENSEI: MESTRE

2009-01-10T20:49:00.002-02:00

Existem cinco estados antes de alcançar a perfeição na via do Budô, perfeição que está mais além destes cinco estados. Na tradição secreta (Hi-Den) se faz menção, para definir as diferentes etapas de evolução espiritual, ao simbolismo do stupa (gorín) japonês, constituído por cinco elementos e por cinco figuras geométricas cada uma delas constituindo um meio de identificação entre a forma e sua essência ou entre o homem e a Divindade Universal. Este sistema está ainda vigente em nossos dias para instruir aqueles que se preparam para ensinar.

O ESTUDANTE
Até o primeiro Dan, aquele que treina em um dojô não é mais do que um simples estudante, um aluno ainda pouco integrado na vida do grupo do dojô. É durante esse período que se elimina a maior parte dos alunos para os quais o Budô não é a via a seguir. Estes alunos são provados e seu caráter fortalecido. É sobre eles que recai a tarefa de limpar o tatame e o dojô. Durante o noviciado, sua moralidade é submetida a numerosas provas. O Instrutor ou Sensei requer de seus discípulos a igualdade de humor, o silencio, a coragem, a perseverança, a amabilidade, a paciência. É uma etapa durante a qual o corpo é domado e depois moldado. Se aprende a caminhar, a equilibrar-se, a respirar, até chegar a obter uma saúde forte e dinâmica. Até aqui, somente as bases da arte escolhida são ensinadas através da diversidade das técnicas (waza). Como para todo debutante, a percepção (chamada sen) é lenta e baseada unicamente sobre a percepção objetiva dos cinco sentidos, as defesas são realizadas com a força muscular (chikara) e ainda não têm nenhuma coordenação (Iki-Ai)

DISCÍPULO
No segundo Dan, o discípulo já não é um noviço, posto que voluntariamente aceitou as regras de disciplina e o ensinamento, algumas vezes severos, do Sensei. Aquilo que este ordenar será cumprido por seu discípulo sem que uma palavra de réplica saia de seus lábios. Tal é a lei do Budô, já que uma confiança absoluta deve estabelecer-se entre o Sensei e seu discípulo. O discípulo é elevado do estado bruto da terra até o elemento da emoção, onde o Sensei insistirá a fim de que seja firme diante do medo, da agressividade, da crítica, da timidez e, em definitivo, diante dos sentimentos perturbadores que assaltam ao praticante durante os combates livres (jyu-kumite e jyu-randori).

Quando chegou a purificar (o controlar) suas diferentes reações emocionais, o discípulo recebe uma atenção particular por parte do Sensei. Seu sentido de combate se aguça e suas defesas, esquivas, projeções, etc., são proporcionais aos ataques. Por outro lado, é capaz de se fazer uno com o adversário, partindo ao mesmo tempo que ele, Nesse Grau e para desenvolver seu poder dinâmico (kime) e sua intuição, a prática da meditação (zazen) é indispensável.

DISCÍPULO ACEITO
No terceiro Dan, o discípulo é reconhecido e qualificado para que um dia possa chegar a ser instrutor. Ao chegar nesse grau se converte em discípulo aceito pelo Sensei e lhe são confiadas instruções pessoais. Algumas vezes trabalha com o Sensei para demonstrar aos outros alunos certos princípios técnicos. Pode também supervisionar o treinamento dos estudantes menos avançados. Se beneficia de certos privilégios devidos exclusivamente a sua perseverança e a suas qualidades morais. Nos ensinamentos do antigo Budô está escrito que o terceiro Dan não é adquirido senão através de dez longos anos de duro trabalho. Antigamente, um discípulo devia ter um domínio perfeito de sua mente (o elemento fogo) durante a ação.

RENSHI
Este titulo compreende três graus: quarto, quinto e sexto Dan. Renshi (literalmente instrutor) é uma etapa capital, posto que a partir desse momento o praticante está autorizado a ter seu próprio dojô. Antes de ter adquirido o grau de Renshi em uma disciplina, um professor é incompetente e perigoso. É também a partir deste grau quando um ensinamento lhe é conferido pelo Sensei, concernente aos pontos vitais e a estrutura nervosa do corpo humano.

RENSHI 4º DAN
O grau de Renshi faz de um bom praticante um expert. É aqui onde desgraçadamente (freqüentemente ocorre no Ocidente), por interesse ou por orgulho, muitos se fazem passar por mestres, seja por terem adquirido alguns títulos em campeonatos, seja porque estejam em regiões pouco informadas sobre o verdadeiro Budô. Alguns Renshi se inclinam para o ensinamento e outros para a competição. Sem dúvida, tanto uns como outros devem treinar sobre outros níveis de consciência e desenvolver neles KOKORO, um estado de espírito perto da Facilidade, onde toda ação é percebida na unidade da essência universal. É a partir deste grau e unicamente se são dignos que lhes podem ser revelados em profundidade certos ritos ou técnicas espirituais (himitsu) com vistas a uma integração mais profunda entre a alma e a personalidade. Sem este esforço de integração a personalidade pode degenerar pelo desejo de poder, o que ocorreu com numerosos experts japoneses que chegaram a Europa.

RENSHI 5º DAN
Tal expert possui (ou deveria possuir) o domínio de sua personalidade constituída por um corpo físico por um corpo emocional e por um corpo mental. Quando esta triplicidade é purificada e alinhada uma fusão pode ser realizada com os planos de consciência espirituais, a fim de acender a esse estado que os japoneses chamam Iro-kokoro. Alcançando este objetivo, o Renshi percebe o fim verdadeiro de sua vida e o plano subjacente na vida universal. Sua vontade própria é então substituída pela vontade divina, onde a sabedoria universal ordena e dirige, pela lei e o Verbo, a criação inteira. Esta entrada na corrente ascensional lhe permite experimentar certas experiências espirituais como aquelas realizadas pelo Mestre Morihei Ueschiba, que lhe revelaram a via do Aikido.

RENSHI 6º DAN
Há muito pouco a dizer sobre este grau, senão que este aumenta sem cessar o domínio da arte pelo domínio de si mesmo, e muito numerosos são aqueles que deveriam sentir vergonha de semelhante comportamento.

KYOSHI
Este título é concedido aos sétimos e oitavos dans. Não é nem técnico nem honorífico, mas corresponde a um grau de perfeição interior. Raros são aqueles que alcançam estes graus e somente um autêntico Mestre pode discerni-los, é dizer, um Mestre com visão interior que ultrapassou o mundo das aparências e passou por todas as etapas anteriores.

No estado de kyoshi não existe nenhum espírito de vingança, de luta, de cobiça, de crítica, de agressividade, de mentira, de preguiça nem de debilidade. O bom grão, por inumeráveis sofrimentos e duros esforços, é separado da discórdia. Tal personagem não é utopista, idealista ou extremista, ao contrário, é profundamente realista, percebe os conflitos humanos e decidiu remediá-los. Mesmo assim está muito longe de ser um sábio, o Kyoshi cavou um abismo entre ele e o mortal comum. Tais seres existem e trazem amor, conhecimento e luz para a humanidade. Um plano de experiência interior. É por isso que um Kyoshi não falará jamais sobre si mesmo e não fará jamais ostentação de sua maestria ou de seus títulos, se os tem, já que numerosos são os que chegados a este grau, desdenharam os dans, demonstrando assim sua verdadeira identidade espiritual.

SHIHAN
Shihan é um título honorífico dado aos Mestres por seus alunos em sinal de respeito, já que jamais um verdadeiro Mestre se atreveria a tal honra. O shihan não pode ser etiquetado. Algumas vezes silencioso, outras ruidoso, doce hoje, duro amanhã, se adapta com justiça a todas as circunstancias e trata em perfeita harmonia com toda manifestação vivente. O shihan pode ser comparado ao guru hindu, ao qual os discípulos confiam suas vidas incondicionalmente. O shihan, sendo um homem divino, se aproxima do estado puro da divindade. Seu conhecimento não é intelectual, mas irradiado de seu eu espiritual superior. O shihan domina a vida temporal pela espiritual, assim é dado a estes seres conhecer os pensamentos de outros, curar por imposição ou por oração e dominar todo obstáculo destruidor.

O Mestre ao qual nos referimos já não é humano mas divino. E aquele que a tradição Oriental chama um Mestre de Sabedoria ou Boddhisatva. Tais seres nos são bem conhecidos ao longo da história: Confúcio, Sankharacharya, Apolonio de Tiana, Platão, Pitágoras, Nagarjuna, Kukai, Buddha, Krishna, Jesus...

Não amar o magistério nem a matéria dos mortais, e aparentar ignorância sendo iluminado, este é o segredo de toda maravilha.
Lao T´sé

O Mestre somente é mestre porque, esquecendo de si mesmo, transmitiu seu saber aos seus alunos e através deles a todos os que venham mais tarde. O discípulo somente é discípulo porque se entrega totalmente ao seu mestre.
Morihei Ueshiba

Extrato do livro Budô Secreto, Capítulo: SENSEI: MESTRE
Editorial Obelisco.
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SOBRE O SEIZA

2008-12-28T19:13:00.001-02:00

Na postura seiza, também conhecida como nipon-za, os praticantes se sentam sobre os calcanhares com as pernas dobradas. O homens devem deixar um espaço entre as pernas de dois punhos, enquanto as mulheres devem se sentar com os joelhos encostados.

Quando sentamos por pouco tempo, devemos colocar o peito do pé esquerdo em cima da planta do pé direito. Quando for para ficar por muito tempo devemos colocar apenas o dedão do pé esquerdo sobre o dedão do pé direito. O tronco deve estar sempre bem ereto, com as nádegas apoiadas nos calcanhares. As orelhas devem estar alinhadas com os ombros e o nariz com o umbigo. Todos os músculos devem estar completamente relaxados com exceção do baixo ventre, principalmente o ponto localizado 4 dedos abaixo do umbigo, esse ponto na china chama-se “tan tien” no Japão “tanden” na terminologia médica chinesa de “kihai”, aqui ele é traduzido como “mar de energia”.
Seiza é escrito com dois ideogramas: “Sei” e “Za”.

“Sei” significa tranqüilidade, esse ideograma na verdade tem um grande número de significados, dentre os quais destacamos os mais amplos.
1-Repouso, diz-se de algo firme e imóvel,
2-Estar calado, antônimo de Ken (vozerio),
3-Calmo, tranqüilo,

4-Correto, polido,
5-Descansado, relaxado,
6-Claro, transparente,
7-Brando, amolecido,
8-Valoroso, de valor.

Tais sentidos podem ser observados em uma série de palavras compostas como:
Sei-i - vontade serena,
Sei-kan – visão serena, visão tranqüila,
Sei-za – sentado em tranqüilidade, descansado,
Sei-shi – contemplação,
Sei-jaku – Concentração,
Sei-yô – cura, recuperação.

Um dos ideogramas muito utilizados é o Sei-shi. Enquanto Seiza é o ato de sentar-se numa atitude calma, tranqüila e repousada com silêncio e transparência, Sei-shi é um estado de espírito calmo transparente e correto. Seiza é, então, a expressão de quietude do corpo, ao passo que, seishi exprime a tranqüilidade do espírito. Temos assim expressada a quietude dos dois aspectos que fazem o ser humano: corpo e espírito. As duas palavras expressam a quietude do ser humano.

SEIZA

2008-12-28T19:12:00.001-02:00

Como os japoneses passaram a se sentar em Seiza?

Foi por influência do Zen. Entre as variadas e primorosas manifestações da cultura japonesa, que chamam a atenção das pessoas de todo o mundo, conhecemos o teatro Nô, o Haikai, os arranjos florais, as artes marciais, a cerimônia do chá, entre outras. Todas estas artes datam de um período que se entende dos fins do século XIV até o século XVI (Período Muromachi), no qual o Zen foi totalmente incorporado à vida prática.

Nos tempos antigos, os japoneses não se sentavam sobre esteiras, sentavam em cadeiras ou de pernas cruzadas sobre o chão de terra batida. Mas uma transformação gradual nos costumes foi alterando o ato de sentar, principalmente depois da classe guerreira dos samurais tomar o poder político. Talvez porque o sentido da impermanência de todas as coisas, derivado da vida inconstante do guerreiro japonês, sempre exposto a muitos perigos, levasse os samurais a procurar uma resposta para o problema de como viver..

Deste modo, os japoneses praticaram o Zen e formularam o Bushido. Essa atitude dos guerreiros, de dedicação ao Zen, foi se popularizando, e depois dos agitados anos de guerra civil do século XIV, na era Muromachi, generalizou-se e o uso das cadeiras acabou sendo completamente substituído pelo Seiza.
Destes princípios brotaram e cresceram os elementos culturais acima mencionados, onde se situa a nossa arte marcial, o Karatê.
Um elemento importante no processo de substituição das cadeiras por esta postura foi o código de etiqueta dos samurais.

Organizado por Sadamung Ogasawara, sob orientação do monge chinês naturalizado japonês Socho, sofreu pequenas alterações na época do Shogun Yoshimitsu Ashikaga e tornou-se, enfim, o código oficial da classe guerreira, com o nome de Sangi-ito, conhecido vulgarmente como estilo Ogasawara de etiqueta.

Entre as várias formas de praticar a meditação Zen existe a Bosatsu-za, ou postura do Bodisatva, que consiste em sentar-se sobre os calcanhares. Essa postura se transformou no Nipon-za provavelmente pelo código de honra dos samurais ser calcado nas virtudes do Bodisatva, aquele que no seio da comunidade humana se esforça na prática e na difusão dos ensinamentos de Budha.
Para manter uma posição na qual se está sempre pronto para instantaneamente atender ao apelo de outrem é preciso manter a maior calma, até para discernir os ruídos exteriores.

Senta-se sobre os calcanhares, sem cruzar as pernas, para conseguir esses objetivos.
Os guerreiros, que como os bodisatvas precisavam responder imediatamente à apelos diversos, manifestaram um grande interesse por essa postura.
O uso das esteiras tornou-se comum no início do século XVII. Assim que as vantagens do seiza foram reconhecidas pelos guerreiros, sua prática passou a ser obrigatória no treinamento das artes militares.
Os elementos da cultura japonesa são qualificados com a palavra “do” que quer dizer “caminho”, como o Caminho das flores, O caminho do arco e da flecha, o caminho das Mãos vazias etc. Todos eles são aperfeiçoados e sublimados graças ao emprego do Seiza.

Certa vez numa escola de Formosa, investigando as relações entre a disposição mental e a prática do seiza, pediu-se a um professor de arte marcial que adiasse o ensino de sua luta aos alunos recém matriculados, que foram exercitados apenas na arte do Seiza. Os alunos chineses não tinham nenhum costume de se sentar daquela maneira. Alguns sofriam bastante com apenas cinco minutos de prática. Com perseverança, passaram a tolerar dez, quinze, trinta minutos. Foi preciso cerca de dois anos para que eles agüentassem uma hora sentados imóveis em Seiza. Depois de adestrados em Seiza, passaram ao aprendizado das técnicas. No fim do terceiro ano, todos, além de obterem melhores notas nos estudos convencionais, conseguiram as melhores colocações nos exames de graduação.

Como o Zen é a alma mater do seiza?

2008-12-28T19:11:00.000-02:00

Nos fins da Segunda Guerra Mundial, intelectuais do mundo inteiro, transcendendo o sectarismo religioso, passaram a demonstrar profundo e especial interesse pela maneira Zen do homem viver a vida. Isso levou a um verdadeiro boom do Zen, que passou a atrair intensamente a atenção das pessoas. Em muitas universidades dos Estados Unidos, de Los Angeles a Cincinati, há professores publicando trabalhos minuciosos sobre zen. O Dr. Clark, do laboratório de psicologia infantil de Detroit, vem realizando trabalhos práticos sobre a utilização do Zen na terapia de distúrbios mentais, abrindo, assim, um novo caminho para o Zen. Misako Miyamoto, professora de uma universidade feminina japonesa, que realizou tais estudos na América do Norte, publicou um apanhado geral dos mesmos em Psychologia, revista internacional de psicologia do Oriente.

Nos Estados Unidos já foi ultrapassada a fase dos meros estudos e se atingiu a da utilização prática do Zen.
Considera-se, então, terminado o aprendizado de boas maneiras. Diante da ineficácia da coerção externa, procura-se levar o educado a espontaneamente manifestar o desejo de praticar boas maneiras. No seiza, a parte superior do corpo é mais importante que as pernas.
O termo Zen vem do sânscrito Dyana, que na China modificou-se para Zen, porque os chineses não conseguiam repetir a palavra Dyana, falando então Ch'anna, quando chegou ao Japão passou-se a utilizar a palavra Zen que quer dizer meditação.

Os antigos comparavam a mente à água dentro de uma vasilha, e diziam: Quando a vasilha se move a água se agita, mas quando fica imóvel o líquido fica tranqüilo. Daí a idéia da prática do seiza, que passou a ser considerado o método correto para a obtenção da tranqüilidade mental.
Isso porque, quando se está em pé, o centro de gravidade do nosso corpo se acha em posição elevada, sem estabilidade suficiente, o que acarreta um estado de inquietude mental. E, quando se deita, a estabilidade do corpo é excessiva e provoca quietude mental exagerada, gerando sonolência. Quando se dorme, obviamente não se está no estado de quietude mental visado. Quando tomamos a posição sentada, porém, obtemos o grau ideal de estabilidade física e mental, o estado de quietude mental mais conveniente.

Além da posição sentada, buscaram-se condições ideais para a obtenção da quietude mental. Verificou-se que, de olhos fechados, o praticante tem a sensação de estar balançando e se torna mais propenso ao sono. Por isso, os olhos devem ficar sempre abertos. Como não é bom que o corpo fique apertado, aconselha-se também que as vestes sejam folgadas. Recomenda-se ainda que a coluna vertebral fique rigorosamente na vertical e que seja aumentada a quantidade de ar inspirada no processo respiratório. Para isso, o ideal é a respiração abdominal
Assim, pouco a pouco os antigos foram estabelecendo a posição e as regras propícias para o seiza.

SEIZA

2008-12-28T19:09:00.001-02:00

Que esclarecimentos nos dá a ciência moderna sobre o seiza?

Vejamos primeiramente a respiração. Ela começa por ocasião do nascimento, quando o ar penetra no interior do corpo do bebê, produzindo seu primeiro vagido. A vida depende da respiração. O fim da respiração é um dos sinais da morte, fim da vida. Existe uma profunda relação entre respiração e saúde. Para ter uma vida longa, é necessário ter uma respiração profunda. Corpo e mente entram em quietude e são criadas melhores condições para a vida.

Um adulto saudável respira de 12 à 16 vezes por minuto. A emoção aumenta esse número, a raiva, a emoção mais fácil de se observar, pode elevá-lo a quarenta por minuto. O corpo fica então extremamente exausto, o que prejudica a saúde. Quando, porém, se pratica o seiza, provocando uma tensão nos músculos do baixo-ventre e regulando a respiração, dentro de dois ou três minutos a freqüência baixa para 4 ou 6 vezes por minuto. Nota-se um aumento da capacidade pulmonar normal, de 500cc., para 1000 ou 2000. Também melhoram as condições da circulação sangüínea.
Uma pessoa normal, respirando normalmente, conserva um terço de seu volume sangüíneo mais ou menos estagnado no baixo-ventre. A respiração abdominal controlada acarreta uma circulação perfeita. A pessoa treinada consegue condições ideais de circulação sangüínea após os primeiros quinze minutos de controle. Os batimentos do coração, o pulso e a pressão também atingem condições ideais. Baixa a pressão daquele que a tem alta demais e vice-versa.
Agora, vejamos a questão do gasto de energia pelo organismo. Um homem adulto em repouso necessita por dia um mínimo de 1400 calorias. A prática do seiza e do controle da respiração faz baixar essa necessidade para 1000 calorias. A saúde é mantida com um mínimo de alimentação. A alimentação frugal dos antigos samurais e dos praticantes da cerimônia do chá está relacionada com essas práticas.

Fonte: Desconhecida.

KOBUDO

2008-12-20T15:26:00.006-02:00

Kama

É uma foice de cabo comprido que se utilizava para cortar cereais. A diferença da foice ocidental é a curvatura e o cabo mais longo.

Algumas vezes o kama possui uma corda com um peso e se chama kusarikama ou kusarigama. Este instrumento era manejado pouco afiado e sem ponta incisiva, até que se converteu em uma arma letal chegando a ser usados aos pares contra armas como o bo e a katana.

Tonfa

Na sua origem, a Tonfa foi uma ferramenta utilizada para bater os grãos de cereais ou tirar-lhes a casca, ou segundo outras fontes, uma manivela para fazer girar uma roda de moinho. O comprimento da Tonfa deve ser ligeiramente superior ao do antebraço.

Habitualmente as tonfas são utilizadas aos pares para se poder, assim, efetuar-se defesas e ataques simultaneamente.

O cabo da Tonfa deve ser perpendicular ao resto da mesma, a fim de permitir realizar movimentos circulares, dotando os ataques de maior força, devido a velocidade do giro.

A Tonfa é uma arma muito versátil, podendo-se utilizar-se tanto como uma arma curta como uma longa (haja vista que o cabo não está completamente centralizado, o que permite dispor de duas distâncias diferentes para realizar movimentos segundo seja necessário à situação).

Com a tonfa pode-se realizar numerosas técnicas de defesa já que sua forma e posição protege o antebraço com grande eficiência e nos permite desviar tanto ataques com armas como ataques de pernas e braços.

O cabo da tonfa também pode ser utilizado para executar imobilizações, enganchando o mesmo no pescoço, joelho, braço ou qualquer outra parte do corpo do adversário para dificultar seus movimentos.

Sai

O Sai é uma arma de origem Okinawense. Acredita-se que foi uma ferramenta agrícola que se converteu em arma, porém também se afirma que evoluiu desde o princípio como uma arma. Sua forma básica é a de uma adaga sem fio, porém com uma aguda ponta, com duas grandes proteções laterais (“guarda-mãos” ou “tsuba” em japonês) também pontiagudas, unidas à empunhadura. Os Sai são fabricados de variadas formas, em alguns, a ponta central é redonda e lisa, enquanto que em outros é octogonal O tsuba é tradicionalmente simétrico, com ambas pontas apontando para a frente, sem dúvida existem algumas variações do Sai. No desenho do Manji, desenvolvido por Tai Shinken, as pontas estão opostas, isto é, uma ponta para frente e outra para trás. Outra variedade é o Jitte, que foi muito usado pela polícia Japonesa no período Edo, este tem somente uma ponta de tsuba na mesma direção da ponta principal.

A utilidade dos sai como arma se deve a sua forma característica. Tradicionalmente, os Sai eram levados na cintura em número de três, dois nas laterais, como armas primárias e um terceiro guardado atrás, no caso em que um fosse desarmado. Os Sai se usam como arma defensiva e de ataque, com eles se pode bloquear golpes e atacar de forma perfurante usando a ponta aguda central ou golpeando de forma contundente com a parte lateral da ponta central ou com a empunhadura. Também é utilizada como uma arma de arremesso, o sai tem um raio de ação mortal ao redor de 5 metros.

Os Sai podem ser utilizados com eficácia contra uma espada (Katana Japonesa) apanhando a lâmina da espada com o tsuba do Sai, ou contra um Bo (bastão longo) usando-os da mesma maneira. Os usuários experts podem reter a arma de um oponente e desarmá-lo com uma torção de mão. No caso de ser usado como uma arma de arremesso, o Sai de ferro (ou aço contemporâneo) é relativamente pesado, e lançá-lo com suficiente força é capaz de perfurar uma armadura. Em resumo, há diversas maneiras de manejar os Sai nas mãos, o que lhes dá uma grande flexibilidade, podendo-se ainda usar tanto como arma letal e não-letal.

Bo

Um bo é uma arma em forma de vara alongada, geralmente feita de madeira ou bambu. Existem de uma forma ou outra em todas as culturas. Variam em comprimento, peso, flexibilidade ou decoração (pode ser tão rústico como o galho de uma árvore ou tão decorado como uma obra de arte. A medida básica do Bo pode ser de 180 centímetros.

O termo “BO” que se utiliza para referir-se a vara de 180 cm aproximadamente, é na realidade uma abreviatura de Rokushakubo. Roku sifnifica seis em japonês, shaku. Shaku é uma medida que se usava antigamente no Japão e que equivale a aproximadamente 30 centímetros, e BO significa bastão. Portanto, Rokushakubo significa literalmente "Bastão de seis shakus"

O uso primário do bo é o de amplificar a força utilizada para um golpe mediante o uso da alavanca e a inércia do movimento do artista marcial. O bo é também utilizado para alcançar objetivos de médio alcance.

A arte marcial japonesa dedicada ao uso do bo é conhecida como bojutusu, a escola Masakatsu Bo Jutsu, fundada por O Sensei Morihei Ueshiba pratica-se como complemento ao Aikido.

Nunchakus

Originalmente era utilizado como uma ferramenta de trabalho pelos camponeses (mayal) e servia para debulhar o arroz (separar o grão da palha) golpeando com eles as espigas postas em uma caixa. Em 1609 se proibiu aos camponeses o uso de armas, e depois dos constantes ataques dos samurai, os quais roubavam e oprimiam aos camponeses, começaram a usar ferramentas de trabalho para defesa, criando assim o Kobudo de Okinawa, quase ao mesmo tempo que o karatê, que foi criado com a mesma finalidade porém sem o uso de armas.

Dentro das armas do Kobudo de Okinawa (tonfa ou tungwa, sai, bo (pau), nunchaku ou so-setsu-kon e kama), se encontra o nunchaku, que se compõe de duas varas em forma cilíndrica que são da medida do antebraço praticante, se unem em um dos extremos entre si com uma corrente ou corda na medida do contorno do punho. Isto permite ágeis e rápidos movimentos dinâmicos, que em conjunto com a massa dos paus se convertem em uma grande inércia que pode ser mortal.

AS MINHAS FASES DO KARATÊ

2008-12-05T17:45:00.001-02:00

Assim como as idéias ou os pensamentos racionais têm suas fases de maturação, todos temos fases em nossa trajetória no Karatê.

No Karatê também temos diversas fases, sendo que tais fases algumas vezes ocorrem de uma só vez na nossa mente, mas podem acontecer espaçadas em claros estágios que podemos perceber, quando fazemos uma introspecção ou meditação.

Há épocas que parece que estacionamos em nossa evolução e nada mais conseguimos aprender. São estágios ou fases de maturação daquilo que aprendemos. Algumas pessoas ficam muito desestimuladas nessas épocas e alguns até acabam por desistir do Karatê, mas é quando mais devemos persistir com tranqüilidade. Então, de repente, parece que nossa evolução parece continuar.

Com exceção daqueles que já fazem outra Arte Marcial, geralmente quando entram para o Karatê, sentem-se como em uma fase nebulosa. Não conseguem perceber muito bem o que é o Karatê.
Na FASE INICIAL, eu identificava o Karatê como uma coisa interessante, mas ainda não era capaz de perceber com certeza ou racionalmente o que ele era na sua totalidade.

Lembro apenas que inicialmente eu queria aprender a me defender, ganhar mais segurança, desenvolver minha coragem (que é de onde provêm todas outras qualidades), meus reflexos e aprender técnicas que me protegessem.
O tempo passou e eu ganhei segurança e autoconfiança, então acredito que esse foi um objetivo alcançado.

Então cheguei a uma fase um pouco mais concreta e através de minhas observações, práticas e estudos, o Karatê adquiriu, desta vez, uma forma ligeiramente mais sólida. mas ainda um tanto pastosa na minha compreensão. Apesar de eu conseguir definir as técnicas, ainda não as conseguia empregá-las perfeitamente ou racionalmente e com clareza, muito embora ainda não conseguisse definir perfeitamente minhas idéias sobre o Karatê eu já conseguia conversar sobre Karatê com algumas pessoas.

Então resolvi testar o meu Karatê em competições e essa foi a FASE ESPORTIVA DO MEU KARATÊ. Nessa fase venci e fui derrotado e então passei dessa época.

Quando finalmente atingi a faixa preta, comecei a ver o Karatê como algo mais concreto. Entrei na fase do “Karatê clássico”. Parece que finalmente o Karatê podia ser percebido por mim de uma forma mais precisa e delineada, eu pude perceber o meu início e lembrar dos meus objetivos iniciais, mas agora eu já conseguia pensar especificamente sobre alguma teoria ou técnica e observar na prática as evidências que as comprovavam ou refutavam.

Finalmente eu estava adquirindo a capacidade de explicar minhas teorias e minhas descobertas a outras pessoas e discutí-las mostrando seus pontos fortes e fracos.

Atualmente eu procuro um KARATÊ-ARTE e comecei a procura pela perfeição na arte, agora eu pratico para agradar a mim mesmo e isso me leva a uma nova fase.

A FASE FILOSÓFICA. Isso não vai me fazer um lutador melhor, mas é o que vai me dar auto-conhecimento, paz de espírito e harmonia... acho que é o que sobra de tudo no final,quando colhemos o que plantamos.

Autor: Cesar Estivales

RELAXAMENTO E TENSÃO NO KARATÊ-DO

2008-11-22T22:47:00.001-02:00

Sem dúvida para que as técnicas do Karatê sejam úteis, devem ser executadas com a máxima potência possível e ao mesmo tempo, devem ser realizadas com a velocidade necessária. Mesmo que isso pareça contraditório estas duas qualidades são dadas por dois efeitos de natureza diferentes. É dizer a forma vem da tensão muscular e a velocidade provém do relaxamento. Qualquer técnica executada com demasiada tensão muscular carecerá de velocidade, enquanto que uma técnica desenvolvida com muita relaxação estará fraca de força. Como conseguir unificar as “causas” tensão e relaxamento, para obter os “efeitos” desejados: velocidade e potência? Verdadeiramente, em um combate não existem ou não devem existir causas para contrair o corpo em nenhum momento, exceto no instante do contato do golpe, tanto recebido como dado. Inclusive no mesmo instante do golpear, a tensão de nosso corpo deve ser a máxima no mínimo de tempo, é dizer relaxar rapidamente depois de haver golpeado, com o que aplicaremos um gasto de energia muscular ao tempo que preparamos o corpo dando-lhe descanso para outra rápida contração do músculo. É muito normal ver como todos os principiantes contraem seus músculos de uma forma incorreta, desperdiçando uma energia de forma inútil e, pior ainda, contraem seu corpo durante toda a execução do movimento, ou o que resta efetivamente do mesmo. A contração causa uma lista dos erros que podem fazer. Os principiantes e inexperientes, ao contrair seus músculos no momento incorreto.

A) No PRINCIPIO DO MOVIMENTO. Nesta fase dos erros mais típicos, são apertar os dentes, contrair o peito, subir os ombros até as orelhas e baixar a mandíbula apertando-a contra o peito. Todo começo de qualquer movimento deve ser de uma maneira explosiva e deve executar sem nenhum tipo de sinal exterior preliminares ou movimentos inúteis.

B) Na METADE DO MOVIMENTO: Talvez os erros nesta fase de devam ao método de ensinar a técnica. Muitos instrutores ensinam as técnicas separadas em partes ou segmentos, o que induz o praticante a deter-se no meio da execução da técnica; por exemplo, no Mae Geri ou chute frontal. O pé se levanta e o joelho é preparado para golpear. Para o praticante, este é um lugar ou uma fase onde o movimento é detido pelo que mais tarde ele mesmo realizará uma pausa, o qual lhe ocasionará uma perda de velocidade no chute. Assim, o inexperiente contrairá seus braços, ombros e tronco para manter seu joelho acima, o que lhe cansará muito mais e lhe privará da fluidez que necessita este movimento continuado. É importante compreender as fases do golpe, porém não até o limite do que essas nos façam executar a técnica em partes.

C) A CONTRAÇÃO DOS OMBROS BRAÇOS E TRONCO ENQUANTO SE CHUTA: É fácil ao observar um principiante, ver como todo seu corpo se contrai no momento de chutar. Durante a execução dos chutes, a parte superior do corpo deve estar relaxada e unicamente contrair as pernas (músculos que trabalham), e o abdome, ao mesmo tempo que mantemos as mãos acima e frente ao corpo, livres para bloquear ou para qualquer contra-ataque, em qualquer momento.

D) TENSÃO DOS MÚSCULOS MANTIDA DEMASIADO TEMPO NO MOMENTO DO CONTATO DO GOLPE: a tensão no final de uma técnica de punho, de perna, ou de bloqueio, deve durar décimos de segundo. No último momento deve-se contrair os músculos corretos rápida e completamente e então, depois disto, relaxa-los tão rápido e de uma forma tão completa como anteriormente se haviam contraído.

E) DEMASIADA TENSÃO QUANDO SE MANTÉM UMA POSTURA: Algumas pessoas quando adotam uma postura ou posição, permanecem de tal forma que parece que levam todo o peso do mundo em seu corpo. Ainda que a tensão muscular de vários elementos seja necessária para adotar uma boa postura, o inexperiente contrai a grande maioria dos músculos de seu corpo sem saber que se contraísse muito menos da metade, o estaria fazendo melhor. Como resultado disso, no combate parecem estáticos como fosse estátuas. Deve-se sentir relaxada, ligeiro, móvel, sem tensão, solto. Se ao contrário estamos rígidos, forçados, estáticos, duros ou tensos, quando tivermos que golpear ou defender, o primeiro que nosso corpo faz é relaxar para agir, perdemos muito tempo e pode ser muito tarde quando tentarmos reagir. Deve-se examinar todas as posturas, para que o estudante aprenda a relaxar e contrair única e exclusivamente os músculos e articulações que sejam necessárias, nem uma a menos. O sistema muscular deve estar treinado até o limite para que os movimentos sejam automáticos e os músculos que devam atuar se tencionem, da mesma forma que os que tenham que relaxar relaxem de forma automática. Não somente a pessoa poderá reagir ou mover-se de forma mais rápida, se está relaxada, mas também o fará com muito menos esforço. Este é o verdadeiro motivo pelo qual uma pessoa treinada e com conhecimentos, melhor dizendo, um perito, pode treinar várias horas seguidas sem chegar a cansar-se, ou melhor, dizendo, sem esgotar-se, pois trabalha com o mínimo esforço, elimina os movimentos e a tensão desnecessária. Existem dois tipos de músculos em cada movimento. Os agonistas são os músculos que se contraem e os causadores da execução do movimento. Os antagonistas são os músculos que devem relaxar para permitir aos agonistas realizar seu trabalho sem opor nenhum tipo de força. Por exemplo, em um chute frontal (Mae Geri), os músculos da parte frontal ou dianteira da perna se contraem para provocar a extensão do joelho e a ação do movimento. Estes são os agonistas, os que trabalham. Porém para que isso seja executado da maneira correta, os músculos da parte traseira ou posterior da perna e coxa devem relaxar, pois quando estes se contraem fazem com que a perna se recolha ou se dobre, flexionado o joelho. Assim, pois, uns servem para a extensão e outros para a flexão. É natural que se busque o melhor efeito, não se contrai os músculos agonistas e antagonistas ao mesmo tempo. Se assim se faz, o que pode acontecer é que se obterá mais fatiga (quando se trabalha a resistência em 100 Mae Geri) ou menor velocidade, se é esta qualidade a que buscamos. Não é necessário dizer que uma parte importantíssima para não dizer obrigatória, que há que contrair, é aquela com a que se vai golpear, é dizer punho, pé, antebraço, etc., pois para desenvolver e gerar potência e tão importante como contrair e concentrar os quadris e o abdome. Por meio disto o corpo será uma unidade sólida somente no instante do contato, em lugar de serem várias partes soltas e sem direção. É por isso e desta forma, quando se golpeia um alvo, deve-se aproveitar todo o peso do corpo nesse golpe e não somente golpear com a força do braço ou da perna, que é infinitamente menor que a do peso do corpo. Assim, pois, um lutador, quando sabe aplicar toda sua força corporal na superfície de seu punho, poderá pegar muito mais forte e mais ligeiro que um karateka de maior peso e envergadura. O segredo está em saber usar o seu potencial particular. Por este motivo, o peso do corpo deve mover-se para o alvo no justo momento do impacto com o objetivo. Pela mesma razão, devemos aprender a mover os quadris e aplicar sua força em todos os golpes e defesas que executemos, dando-lhe um maior nível de força para realizar as técnicas. Ao contrair o corpo, o Kime, deve ser uma atitude e uma força tanto física quanto mental. Se nossos pensamentos não estão concentrados ou enfocados junto a nossa habilidade e força física, a técnica não será de todo potente e poderosa como poderia ser. A debilidade mental seja causada pelo medo, incerteza ou simplesmente carência da devida atenção, podem retirar a efetividade de qualquer técnica, da mesma maneira que pode acontecer com uma execução errada do movimento. Os principiantes devem fixar-se nos experientes e aprender com eles quais músculos são necessárias e quais não são; ao treinar conhecendo isto é um modo de fazer mais curto o caminho para o progresso nas Artes Marciais.

Autor: Hirokazu Kanazawa
Fonte: http://www.seikikai-dojo.com/

YOSHITAKA FUNAKOSHI (1906-1945)

2008-11-13T13:39:00.002-02:00

Foi um grande karateca, infelizmente morreu muito jovem, porém revolucionou o Karatê Shotokan que seu pai, Funakoshi, ensinou com esmero.
Começou a pratica do Karatê aos doze anos. Enquanto seu pai treinava com Itosu e Azato, o jovem Yoshitaka observava atentamente. As posições que seu pai ensinava eram altas, como as do Karatê de Okinawa, mas Yoshitaka praticou e ensinou as posições que hoje são usadas no Karatê Shotokan.
Também incluiu técnicas de perna como: Mawashi Geri, Yoko Geri, Fumikomi, Ura Mawashi Geri, e Ushiro geri. Enquanto Yoshitaka evolucionava o Karatê, seu pai consentia de bom grado com estas mudanças, talvez porque isso enriquecia o Karatê que ele havia aprendido.
No treinamento também modificou algumas coisas, como foi incluir o Gohon Kumite, ele criou o Kihon Ipon Kumite e o Jiyu Ipon Kumite, que nessa época também treinavam com Shigeru Egami e Genshin Hironishi.
Foi um grande karateca, que igual a seu pai, dedicou toda sua vida ao Karatê, arte que os dois amavam acima de tudo.
Seus treinamentos eram duríssimos, repetindo as técnicas centenas de vezes, até a exaustão, como ele dizia, tinha que estar acima das possibilidades normais, somente assim se estava em condições de estar à altura que uma situação real exigiria.
Praticou muito Makiwara, e desenvolveu uma enorme força nos Tzukis, dizem que chegou a quebrar vários Makiwaras.

Publicado em: http://aikos.galeon.com/funakoshi.htm
Tradução livre para o português: Prof. Cesar Estivales.

A PRÁTICA DO PENSAMENTO ZEN NO KARATÊ E NA VIDA

2008-11-03T18:20:00.004-02:00

A medida que você se move na direção ao do futuro, estudando e desenvolvendo-se quanto mais profundamente você mergulha em alguma coisa, mais insatisfeito você se sente. Isso é muito natural.
Às vezes você se sente bem, outras vezes, não se sente bem, mas não há nada errado nisso. Seja o que for que você se sinta a esse respeito simplesmente caminhe na direção.
Quando você senta para tomar café, apenas tome-o. Quando você beber um copo d'água, apenas beba. Quando você for treinar, apenas treine. Quer você se levante de manhã. Quer você apenas se deite para dormir, você está sempre fazendo ou preocupado com algo. Isso é apenas ir, apenas vir... é como tentar adormecer. Se você tenta dormir, você não consegue. Quanto mais você se preocupa e mais deseja dormir, mais os seus olhos ficam abertos. Se você não consegue dormir; simplesmente aceite esse fato. Em outras palavras, não se esforce.
Executamos rituais todos os dias. Nós nos levantamos escovamos os dentes, lavamos o rosto, nos vestimos, e tudo isso são formas pelas quais podemos experimentar o Samadhi (concentração mental), uma vez que nos concentremos totalmente nelas. Para experimentarmos essa unidade e essa serenidade, não temos necessidade de um ritual religioso.
Tudo o que você precisa fazer e apenas esforçar-se ao máximo libertando-se de um rótulo ou julgamento, de que você é ou não capaz e do que você é ou não. Esqueça isso e faça apenas um esforço enorme. Não há absolutamente nada a atingir. Não há nada a ser alcançado. Dar tempo a si mesmo, trabalhar ativamente em direção a um objetivo, sem estabelecer um limite de até onde se pretende chegar. Eliminar da mente a definição de prazo, é como retirar um peso do corpo.
O caminho (o treino) não é um meio para um fim, ele é o próprio fim. O treino (a prática) deve ser um fim em si mesmo. Se tudo o que você faz, você realiza como se fosse um fim em si mesmo, você se liberta.
O Sensei (Sensei, em termos espirituais, significa: "Sen: "antes" e Sei "nascido") assemelha-se muito ao mestre Zen; ele não procura o discípulo, nem o impede de ir-se embora.
Quando alguém se torna aluno de um Sensei, é formado um vinculo moral indestrutível, porém sem nenhum compromisso.
Quando o aluno vai embora do dojo (Dojo quer dizer: "O lugar da iluminação". Do = Caminho; Jo = Esclarecimento/iluminação) o Sensei não procura tirar satisfações do porque; cabe ao aluno e não ao mestre a justificativa de sua atitude.
Para o verdadeiro Sensei não existirá ingratidão porque ele age independente dos resultados.
Um ensino autêntico não pode se acomodar num compromisso além disso, cabe ao discípulo entender o mestre, não o contrário, o aluno deve ser "o paciente", desenvolver a capacidade da resistência calma e a confiança. Os mestres não "mostram" aos alunos as técnicas mas "dividem-nas" com eles. Se a mostrarem elas se tornam uma exibição, e com o tempo serão esquecidas, mas dividindo-as o aluno as retém para sempre, ao mesmo tempo em que mestre e aluno se aperfeiçoam.

Verdadeiro Mestre

2008-10-26T14:05:00.001-02:00

Yagyu Tajima no Kami Munenori foi um grande espadachim e mestre de artes marciais de duas gerações de xoguns. Em suas conclusões intuitivas, expressa como "mente comum que não conhece regras", existe um ditado que diz: "Não existe táticas militares que se apliquem a um homem de grande força".

"Certo dia, um dos vassalos do xogum aproximou-se de Tajima no Kami e pediu-lhe que o aceitasse como discípulo, ao que Yagyu respondeu: - Pelo que vejo, o senhor já é um mestre. Peço-lhe que me diga a que escola pertence, antes que entremos na relação mestre-discípulo.

O guarda observou que se envergonhava de dizer, mas jamais tinha aprendido a arte da esgrima.- Mas eu nunca pratiquei nenhuma arte marcial - respondeu o homem.

- O senhor está zombando de mim? Sou o mestre do venerável xogum e sei que meus olhos jamais se enganam.

- Lamento ofender a sua honra, mas a verdade é que jamais tive qualquer conhecimento desta arte - insistiu o guarda.

- O senhor veio praticar o Tajima no Kami como esporte? Estou errado em achar que o senhor é um dos professores do xogum? - perguntou mestre Yagyu, mas o homem jurou que não e então, frente a tão segura negativa, o mestre vacilou um momento, ao final do qual disse: - Como o senhor afirma, não vou desmenti-lo, mas seguramente o senhor é mestre em alguma outra disciplina, embora eu não saiba qual seja'.

Respondeu-lhe o guarda: - Devo dizer-lhe que existe algo no qual me considero mestre. Quando eu era criança, ocorreu-me a idéia de que o guerreiro é um homem que não vive sua vida a se lamentar e não tem o direito de temer a morte em qualquer circunstância. Desde então lutei continuamente com a idéia de morte. Como acredito nisso há muitos anos, isso se tornou uma grande convicção. Hoje em dia, eu nunca penso na morte. Talvez seja a isso que o senhor se refere'.
Mal ouvira tais palavras, mestre Yagyu ficou muito impressionado com a resposta e exclamou: - Alegro-me que minha impressão estava certa, pois o princípio mais profundo da arte da espada é atingir a libertação da idéia de morte. Tenho mostrado essa meta a centenas de discípulos, mas até o momento nenhum alcançou o grau supremo na arte da espada. O senhor não precisa de qualquer treinamento, pois já é um mestre'."

Dizem que depois disso, Yagyu Munenori concedeu imediatamente o certificado ao vassalo do xogum.

- História de Muragawa Soden
Hagakure, Século XVII

"Viver sem medo da morte não significa que, durante as horas felizes, nos gabemos de não tremer diante dela, nem que possamos afirmar que a enfrentamos com segurança. Porém, quem domina a vida e a morte está livre de todo o temor, a tal ponto que não é mais capaz de experimentar a sensação de medo."

- A arte cavalheiresca do arqueiro zen,
Eugen Herrigel

FAIXA-PRETA DESBOTADA

2008-10-15T12:16:00.002-03:00

Possuo uma faixa-preta com mais de 18 anos de uso. Muitos alunos perguntam-me: professor, por que não compra uma nova? Tentei por várias vezes trocá-la. Passo um tempo com uma nova, e lá estou eu de novo com aquele resto de faixa que mais parece um farrapo. Afinal, são anos e anos de prática que ela passou a incorporar a minha vida.
Antes de me tornar faixa-preta já ambicionava por uma faixa desbotada. Ao vê-la em um Mestre ou em um karateca veterano, sonhava com o dia em que estaria ostentando a minha própria. Se na época eu pensava daquela maneira, motivado pela vaidade ou pelo orgulho, hoje eu percebo na faixa-preta quase branca de tanto uso, o seguinte simbolismo: o Caminho da Evolução que nos conduz ao eterno retorno.
Observando as pessoas realmente sábias damos conta disso. Percebemos nelas, antes de tudo, os traços da simplicidade e da humildade. Agem assim, porque sabem que nada sabem. São como os cachos de arroz; quanto mais carregadas, mais curvadas se apresentam.
No Karate-Do verificamos que mesmo após muitos anos de prática, teremos muito que melhorar, tanto no aspecto técnico ou no aspecto humano. E que, inevitavelmente, um dia nos defrontaremos com as falhas, seja executando um Kata básico ou realizando um Kumite com um principiante. Conclui-se, então, que a perfeição é inatingível.
A perfeição não é um resultado que se obtém, mas um processo incessante de dedicação. Desta forma, o importante é o grau de intenção que colocamos na prática a ponto de sermos capazes de absorver ao máximo cada instante do exercício. E isto só será possível quando exercitamos de corpo e alma, sem muita ansiedade ou angústia originadas da excessiva expectativa para a obtenção de um resultado. Como diz, Katsumoto, personagem do filme O Último Samurai: "A vida em cada respiração, em cada xícara de chá...".
Pode ser redundante, mas a prática de Karate-Do se realiza na prática, sendo o grande empecilho para o aprimoramento, a vaidade. Somente através da humildade, estaremos dispostos a reconhecer as nossas falhas e deficiências, para que, posteriormente, possamos superá-las e avançar no Caminho. E será a persistência, a virtude que nos estimulará a repetir um sem número de vezes o mesmo golpe, o mesmo movimento, até que eles venham a se integrar naturalmente ao nosso ser.
É muito comum observar aquele aluno que ao chegar na academia e perceber que há apenas iniciantes, se recusar a treinar. Um grande engano. Pois, a técnica avançada, penso eu, é uma ilusão. Técnica aprimorada seria o termo correto. O treino do soco, por exemplo, de um Mestre e de um discípulo sempre será o mesmo. O que os diferenciam é a qualidade dos movimentos adquiridos ao longo dos anos.
Na prática correta, um karateca sempre estará imbuído de treinar com entusiasmo e vigor seja numa turma de iniciantes ou numa aula destinada apenas aos faixas mais graduados. O aprimoramento se concretiza através do modo simples de ser e estar no mundo, como o da criança que, uma vez aberta à experiência, segue o fluxo natural do seu desenvolvimento. Ao passo que muitos de nós tendemos a seguir o fluxo contrário devido à falta de humildade e a necessidade de ostentação.
Um fato muito marcante em relação ao assunto, aconteceu quando participava de um Gashuku na sede da Kokushikan em São Roque, interior de São Paulo. Na oportunidade, o ministrante era o bi-campeão japonês Masaaki Yokomichi.
Estávamos nós, no fundo da quadra, com o Mestre Sagara a exercitar conosco. Incomodado, o jovem ministrante saiu de onde estava e foi até o Mestre. Curvando-se, pediu-lhe que fosse até a frente onde se encontravam outros Mestres que apenas observavam. O Mestre, sorridente, disse-lhe para não que se preocupasse com ele e que continuasse, pois o treino estava ótimo.
E o Mestre Sagara treinou ao nosso lado os dois dias com o entusiasmo de um faixa branca.
Prof Hélio Arakaki

Cada um com seu destino

2008-09-28T20:30:00.005-03:00

Um samurai conhecido por todos por sua nobreza e honestidade, foi visitar um monge zen em busca de conselhos. Não obstante, quando entrou no templo onde o mestre rezava, se sentiu inferior, e concluiu que apesar de ter passado toda sua vida lutando pela justiça e pela paz, não havia sequer se aproximado do estado de graça do homem que tinha a sua frente.
Porque estou me sentindo inferior? – Lhe perguntou, assim que o monge acabou de rezar. – Já enfrentei muitas vezes a morte, defendi aos mais fracos, sei que não tenho nada de que envergonhar-me. Sem dúvida, ao vê-lo meditando, senti que minha vida não tinha a menor importância.

-Espera. E quando houver atendido a todos que me procuraram, lhe darei a resposta.

Durante todo o dia o samurai ficou sentado no jardim do templo, vendo como as pessoas entravam e saiam em busca de conselhos. Viu como o monge atendia a todos com a mesma paciência e o mesmo sorriso luminoso no seu rosto. Porém seu estado de ânimo ia de mal a pior, pois havia nascido para agir, não para esperar.

A noite, quando todos já haviam partido, insistiu:

Agora você pode ensinar-me?

O mestre o convidou para entrar e o levou até seu quarto. A lua cheia brilhava e o céu e todo o ambiente respirava uma profunda tranqüilidade.

Vê essa lua, que bonita é? Ela cruzará todo o firmamento e amanhã o sol voltará a brilhar. Porém a luz do sol é muito mais forte e consegue mostrar os detalhes da paisagem que temos a nossa frente: árvores, montanhas, nuvens. Contemplei aos dois durante anos e nunca escutei a lua dizer “Porque não tenho o mesmo brilho que o sol? Será que sou inferior a ele?”

- Claro que não – respondeu o samurai, a lua e o sol são duas coisas diferentes, e cada um tem sua própria beleza. Não podemos comparar aos dois.

Então já sabes a resposta. Somos duas pessoas diferentes, cada qual lutando a seu modo por aquilo que cremos, e fazendo o possível para tornar a este mundo melhor; o resto são só aparências.

CARACTERÍSTICAS DAS ARTES MARCIAIS JAPONESAS

2008-09-19T18:50:00.004-03:00

Os aspectos das artes marciais Japonesas podem se resumir em algumas características: pesado, estável, simples, com muitas implicações em meditação.

Simplicidade: Os Japoneses enfatizam um soco, um pontapé e um balanço de uma espada tão forte e rápido que eles não precisem de mais nenhum movimento para matar o inimigo. Assim, todo movimento em artes marciais japonesas é muito simples sem excessos desnecessários, mas ao mesmo tempo poderoso. Devido a esta simplicidade os seus movimentos não são contínuos, mas intermitentes. Eles fazem cada movimento, pausam e fazem outro, especialmente no Karatê. Claro que, você pode encontrar algum movimento contínuo no Aikido, mas seu movimento ainda contém simplicidade. Compare com algumas das artes marciais chinesas. Mesmo se o movimento de Aikido parece ser contínuo é comparativamente muito simples. Eu quero dizer simplicidade não só na sua continuidade, mas em todas as suas características. Esta simplicidade é ao mesmo tempo mérito e defeito das artes marciais japonesas. Mas podemos apagar características desnecessárias e superficiais, para alcançar a essência das artes marciais japonesas.

Estabilidade: As Artes Marciais Japonesas são em geral, estáveis comparadas a outras artes marciais orientais. Eles enfatizam a postura (base) firme e estável e na prática, habilidades simples como a paciência de espírito que é necessária para suportar o monotonia e a dureza de uma base estável. A estabilidade das Artes Marciais Japonesas exige muita dor mental e física, às vezes até desnecessária. Esta é uma característica das Artes Marciais Japonesas.

Significado: Os Japoneses têm uma muita disposição em colocar implicação e significado até mesmo num simples e trivial movimento de cerimônia. Por exemplo, veja a cerimônia de chá. Pode ser uma forma simples de tomar um chá ou um café quando considerado no seu aspecto prático. Mas eles puseram mais implicação que isso. Eles acharam implicação até na vida e espírito interno ainda que não possam explicar isso. Esta disposição também pode ser encontrada nas artes marciais. Eles interpretam todo o movimento como tendo um significado. Estas interpretações também seguem a regra de simplicidade que é a característica distintiva das artes marciais japonesas.

A COISA CERTA

2008-09-14T21:52:00.002-03:00

“Um homem idoso estava a tentar encontrar um lugar para se sentar e observar os Jogos Olímpicos, à medida em que ia a cada ala. Todos os outros gregos riam enquanto ele tentava passar. Alguns ignoravam-no. Depois de entrar na ala espartana todos os espartanos ficaram de pé e ofereceram ao idoso os seus assentos. De repente o estádio inteiro aplaudiu. Todos os gregos sabiam que aquela era a coisa certa a fazer, mas os espartanos foram os únicos que a fizeram.”

Mokuso

2008-09-11T22:03:00.001-03:00

Mokuso é parte do treinamento da mente chamada "Mushin", que vem do Budismo Zen. Deve-se tentar atingir o estado mental vazio, ou seja, sem medo, sem aflição, sem dor, sem frio, sem julgamento. Um adulto conhece o medo e fica receoso. Quando atacado abala-se e não consegue agir adequadamente. O karateka quando conhece o "Mushin" e treina a mente (através do Mokuso) passa a agir com naturalidade e consegue melhor resultado na luta e em situações de conflito.
Como praticar Mokuso:
- Sente-se na posição do seiza.
- Mantenha a coluna vertical em linha reta, olhos fechados parcialmente.
- Olhe um ponto no chão em um ângulo descendente de 45º aproximadamente.
- No começo é difícil esvaziar sua mente. Então faça lentamente a contagem de 1 a 10, repetidamente
- Inspire quando conta 1 e expire no dois e assim sucessivamente com o 3, 4, etc...
- Concentre-se somente na contagem.
- Se você puder, faça isto por 10, 20, 30 minutos.
- Com o tempo deve deixar a contagem e esvaziar sua mente. Se você tiver que pensar em esvaziar sua mente, não está vazia. Quando você puder fazer isto naturalmente terá evoluido bastante.

Fonte: skifbrasil.esp.br

O KI

2008-09-03T23:29:00.002-03:00

Em japonês, KI é a energia interna mental que faz iniciar o movimento muscular.
Em chinês CHI é a energia interna mental associada à energia física dos movimentos que foram iniciados pelo KI.
No Karate, o KI se usa com o mesmo sentido do CHI, como as energias interna e externa.

O Karate ensina o estudante a:
1. Utilizar o KI para dirigir suas ações físicas gerando movimentos que sejam precisos e fortes, e
2. Ser capaz de perceber o KI que dirige as ações de seu oponente. Em resumo se trata, em primeiro lugar, de construir um sistema interno de comunicações por meio da utilização do KI, e em segundo lugar, de construir um sistema externo de comunicações por meio da utilização do KI.
Quando você tem um desejo ou intenção, se movem elétrons em seu cérebro. Este movimento de elétrons é o que se chama de KI em japonês.
O KI transporta mensagens ou ordens para qualquer lugar dentro de seu corpo, o que nas artes marciais é essencial treinar-se para fazer seu KI forte e fluido.
Como resultado desse treinamento você poderá lograr movimentos mais precisos e poderosos, o que significa que o KI poderá fluir facilmente a qualquer ponto (comunicação dentro do cérebro e do cérebro para qualquer parte do corpo).

À medida que seu KI se move, o campo elétrico que rodeia seu corpo muda.
Na guerra contemporânea os mísseis são dirigidos por radar e as defesas detectam os movimentos do míssil por radar. No Karatê, à medida que seu oponente lhe ataca conduzido pelo seu KI, você, utilizando seu próprio KI, poderá perceber a intenção do atacante mesmo antes que ele se mova.

Visualização do KI – O olho da mente
Mantenha um dedo erguido e olhe-o. O que sente na ponta do dedo? Você sente uma palpitação ou aquecimento? No momento que você se concentra em uma parte de seu corpo, uma mensagem se move até esse lugar porque você está pensando nele, mesmo não fazendo nada fisicamente. Isso se chama KI (CHI em chinês). O KI é seu desejo ou intenção.

KITOH KARATE volume I. S. Sugiyama e seus Estudantes.
Fonte: http://www.oceanosoft.com/aikikai/Actividades/Karate_archivos/Elki.htm

Senpai

2008-08-29T12:19:00.003-03:00

O Senpai é um ponto de mira. Os olhos dos kohai estão constantemente sobre ele, e o seu exemplo tem tanto mais importância quanto mais apreciado é, haja vista que ele concretiza um ato ou uma atitude que não passava, até então, duma visão abstrata.
Geralmente os alunos têm necessidade de ver o seu ideal encarnado numa pessoa que os anime pelo seu exemplo.
Um Sempai que dá exemplo merece e conquista a confiança do seu Sensei.
O exemplo do Sempai fala sempre mais alto ao Kohai e quando as suas ações não estão em sintonia com as orientações do Sensei, há uma contradição que escandaliza os fracos e revolta os fortes.
Um Sempai que se abandona à lei do menor esforço permite que seus Kohai procedam de igual modo.
Quando um Kohai vê o Senpai praticar sem tréguas, quando sabe que é a paixão pelo Karatê o anima, a sua admiração então está conquistada e estes não recusam mais nada àquele que se dedica incondicionalmente à Arte.
Entretanto, aquele Sempai que julga ter sempre feito o suficiente em relação à graduação que ostenta, jamais será um Sensei verdadeiro.
Muitas vezes ouve-se dizer que basta dar bom exemplo no Dojô e que fora dele o praticante pode fazer o que entender; mas não é assim. A influência não será profunda, se o exemplo não for total.
O Kohai deve encontrar no Sensei e no Sempai, antes de tudo um exemplo e também uma maneira de resolver os problemas que a vida lhe impõe.
Quanto mais alto, um praticante está colocado na hierarquia marcial, mais se vai tomando livre e solitário, porque sua consciência passa a ser seu guia.

Mestre Harada

2008-08-21T13:16:00.005-03:00

Coloco aqui esta entrevista, haja vista que o meu primeiro professor de Karatê (Hinata) foi aluno direto de Mestre Harada.
Cesar Estivales

Mitsuzuke Harada nasceu a 16 de Novembro de 1928 na Manchúria. Vive na China até aos nove anos, e quando volta ao Japão (Tóquio) começa a praticar Kendo. Com quinze anos entra para o Shotokan Dojo de Gichin Funakoshi e até a destruição do Dojo em 1943 provocada por um bombardeamento no decorrer da 2ª Guerra Mundial, Harada pratica com frequência o karatê-do, tendo como instrutor Gigo Funakoshi.
O karatê-do reentra na sua vida dois anos mais tarde, onde Harada é aluno de economia na universidade de Waseda, e paralelamente se inscreve no Dojo universitário. O seu instrutor é então Egami, sendo uma vez por semana a aula dirigida por Gichin Funakoshi.
Egami, reparando nas qualidades de Mitsuzuke Harada, convida-o a treinar com ele pessoalmente, convite que Harada aceita e durante dezoito meses, três horas por dia, Harada treina arduamente.
Em 1956, é enviado pelo banco onde trabalha para uma delegação no Brasil, e é aí que Harada a pedido de Funakoshi, funda o "Brasil Shotokan Karatê Dojo". Neste mesmo ano Harada recebe a sua graduação de 5º Dan assinada pelo próprio Gichin Funakoshi.
Em 1963 é convidado a ensinar karatê na França, segue-se depois a Bélgica e Inglaterra, onde Harada fixa residência em 1966 e funda o " Karatê-Do Shotokai da Inglaterra".

Entrevista com Mestre HARADA

Pode ler a entrevista que lhe foi feita em Agosto de 2001, por Jonathan de Claire e que se encontra divulgada no "site" de "SKM".
E também outra entrevista que lhe foi feita em Maio 2002, por Iñigo López Menéndez e que encontra divulgada no "site" de "ASKT", mas como o texto está em espanhol fizemos a tradução, para que possa ser lido aqui em português.

O seguinte texto é uma compilação das conversações mantidas com Sensei Harada na sua visita a Bilbao para dirigir o curso feito na nossa cidade. Tentei centrar-me exclusivamente nos aspectos históricos entre toda a informação que o Mestre teve a generosidade de nos transmitir. A primeira parte pertence exactamente a uma entrevista concedida a um jornal local e está “transcrita directamente da fita gravada, razão porque existe determinada falta de coerência que se deve ao processo da conversação e da tradução e neste momento para manter a entrevista, eu preferi respeitar.

Pode falar-nos seus começos no karate?
MH: Em 1943, durante a guerra, a situação no Japão era muito má, todas as atividades na escola estavam paradas e então mandaram-me para uma fábrica de munições para trabalhar. Durante o dia tinha que trabalhar, mas durante a tarde não havia nada que fazer. Então um companheiro da escola, disse-me que um amigo de seu pai sabia algo de karatê. Essa foi a primeira vez que eu comecei a ter um pouco de interesse. Nessa altura não sabia nada do que era Karate. Então um outro amigo da classe disse-me que havia um ginásio de Karate e deu-me um mapa para lá chegar, era o Dojo Shotokan. O amigo do pai do meu amigo era Yoshitaka Funakoshi. Em Abril de 1945 com os bombardeamentos, o Dojo Shotokan desapareceu. Após ter terminado a guerra, em 1948 o Karatê recomeçou na Universidade de Waseda. Na União Atlética da Universidade de Waseda havia um grupo do Karatê, juntei-me a ele e assim comecei outra vez.

Quantas pessoas estavam no Shotokan?
MH: 30 ou 40 pessoas no máximo. Quando estava no Shotokan, Yoshitaka era o instrutor, ele era filho de Gichin Funakoshi. Gichin Funakoshi tinha chegado em 1922 de Okinawa e introduzido o Karate no Japão. Quando começou, o círculo de Karatê era muito pequeno, mas pouco a pouco foi crescendo. Tive sorte porque a Universidade de Keio interessou-se pelo Karatê. Um professor de Keio era praticante de Karatê com Gichin Funakoshi. Keio foi a primeira Universidade mas naturalmente Waseda que tinha uma rivalidade com Keio, como Oxford e Cambridge, quis também ter seu grupo do Karate. Também, julgo, Takushoku. A primeira foi Keio, a segunda Takushoku e a seguir Waseda. Aquelas três Universidades eram as 3 primeiras e gradualmente pouco a pouco outras como Senshu, Hosei.
Quando o Mestre Funakoshi chegou ao Japão tinha mais de 60 anos, antes tinha sido professor de escola. Originalmente o Karate que ensinou era só Kata, como um sistema de ginástica, os estudantes não estavam muito satisfeitos com isso mas o Mestre Funakoshi sempre queria seguir este método, o kata. Como o Mestre Gichin tinha mais de 60 anos, não podia demonstrar fisicamente de forma correta. Então o grupo original de Funakoshi começou a ir às Universidades e a ensinar como seus assistentes.
O primeiro foi Takeshi Shimoda. Ia a duas universidades, Takushoku e Waseda, principalmente a Waseda. Antes de começar no Karate tinha feito Kendo. Pouco a pouco a sua instrução foi se aproximando do método do kendo. Dado que Gichin veio de Okinawa tratou de fazer um sistema adaptando o Karatê à cultura japonesa. O trabalho em Okinawa era sómente de kata. Nas artes martiais japonesas deve ter-se um oponente. Essa é a razão porque o kumite foi introduzido pouco a pouco no Karate e se foi afastando do original que tinha vindo de Okinawa. Infelizmente em 1934 Shimoda Takeshi morreu de pneumonia. Assim perderam o instrutor principal, esse que ajudava o Mestre, assim Waseda e Takushoku procuraram alguém que o pudesse substituir. Pensaram no filho de Gichin, Yoshitaka, que não queria ensinar, recusou no começo, mas como não conseguiam encontrar outro, pressionaram-no e ele finalmente aceitou. Quando começou ocorreu uma nova evolução. Se alguém me perguntar qual era a prinicipal diferença entre Gichin e Yoshitaka, era o kumite, Yoshitaka fazia só kumite, enquando o seu pai era só kata.
Por outro lado Yoshitaka praticou o “bo”. Ninguém sabe a que nível chegou, mesmo os seniors Egami e Okuyama, não o sabiam. Disse-me Higaonna, Goju ryu Okinawa , que, trabalhando com “bo” ou um sabre de madeira, a maneira como se usa os músculos do corpo é totalmente diferente se se trabalha só com as mãos.
O conceito de Gichin era ginástica e de Yoshitaka, kumite. O sistema técnico mudou, mas isso não era o mais importante pois o uso do corpo mudou totalmente. Quando Yoshitaka aceitou e começou a ensinar na universidade o seu Karate era muito popular e os números começaram a subir. Então começaram a sonhar um pouco para ter o seu próprio dojo. Era necessário dinheiro e o problema era como obter o dinheiro. Para isso, em 1935 fundou-se a Associação de Shotokai do Japão, cujo o presidente era sensei Gichin e vice-presidente sensei Yoshitaka. Os estudantes que já se tinham graduado na universidade e estavam a trabalhar entregaram bastante dinheiro à associação. Yoshitaka trabalhava na Escola Médica da Universidade Imperial de Tokyo, era técnico chefe do departamento de raios X. Todo o dinheiro que arranjou foi para ajudar a criar o dojo.
Em 1938 o sonho tornou-se realidade. Em 1939 foi inaugurado, aquele que foi chamado: “O grande Dojo Shotokan do Japão”. Foi nessa altura que começaram a fazer as regras da passagem de graduação. O mestre Yoshitaka com a ajuda de Egami começaram a fazer um sistema para a passagem de graduação, kata Taikyoku, kata Ten-no, kata Chino, Matsukase (Bo).
Foi nesse dojo onde eu comecei em 1943, mas após a guerra a ocupação americana chegou.

Porque começou a praticar o karate?
MH: Um amigo meu explicou-me que com nukite poderia ser posta a mão dentro do corpo e arrancar um órgão o que me interessou, mas como pode ser possível? Isso era estúpido mas nesse tempo, eu era pequeno, e acreditei. Também vendo demonstrações, via quebras de telhas e sentia medo. E isso interessou-me.

O seguinte texto é uma compilação das minhas conversações mantidas com Sensei Harada durante os quase 5 dias que permaneceu entre nós.
Sobre o Shotokai e a JKA.
A JKA foi criada para reunir os diversos estilos de karate e para isso se contatou com o Wado Ryu, que acabou por não aceitar, e por essa razão associou-se mais tarde com o Shotokan. Na primeira JKA criado em 1949 também estavam Hironishi, Noguchi, Kamata. Egami estava em Kyu Shu e não se associou.
É necessário considerar que Gichin dava aulas em alguns dojos que não eram filiados na JKA e logicamente queriam os seus diplomas de graduação, Gichin era quem as assinava como presidente do Shotokai. Assim começou a aparecer o Shotokai a dar graduações. Quando Egami ficou com alguns dos Dojos de Gichin assinava pelo presidente do Shotokai. Com a morte de Gichin, Egami que passou a assinar as graduações.
Um outro problema que se levantou foi porque Hironishi tinha prometido a Yoshitaka que plublicaria o livro Karate-Do Nyumon, de 1943, que fêz em 1950, mas usou o nome da JKA como a organização que o publicara o que não foi bem aceito na JFK e por isso Hironishi abandonou-a. Mas como Hironishi dava aulas em Chuo e em Senshu estas universidades viram-se com um problema e também abandonaram a JKA.
Nessa altura Takagi e Nakayama tinham aberto um dojo e por seu lado também davam graduações, o que fez estourar a unidade da JKA. Waseda decidiu separar-se e ter seu próprio sistema dos graus. Por tudo isto a JKA ficou praticamente só com a universidade de Takushoku.
Nakayama no princípio não fazia parte da direção da JKA mas, posteriormente assumiu uma posição de privilégio.

Estilos dos Mestres e histórias sobre eles.
Hironishi e Yoshitaka tinham estilos totalmente diferentes. Hironishi seguia um estilo muito parecido ao de Gichin, com um Karate muito robotizado e com os deslocamentos em meia lua. Era o instrutor principal do Dojo Shotokan, só às vezes aparecia Yoshitaka para fazer treino livre com algum faixa preta, contudo nem sempre aceitava treinar com qualquer um, dependendo da atitude de cada um faixa preta. O karate de Yoshitaka era muito dinâmico, elástico, com origem no seu estudo do “Bo”. Tinha estado em Okinawa por várias vezes para aprender o Karate e o “Bo”.
Sobre Hironishi conta-se que andou a estudar russo, e nessa época, a polícia andava muito atenta a elementos suspeitos e embora ele não fosse "vermelho" foi apanhado pela polícia a distribuir panfletos na rua e por isso esteve preso 7 meses. Ao voltar aos treinos, comenta Harada, Yoshitaka tinha mudado um pouco o estilo e já Hironishi se punha à parte a treinar ao velho estilo e Yoshitaka integrou-o no grupo.
O kamae de Yoshitaka era em fudo-dashi com a mão da frente em tate-shuto-uke com o braço um pouco flectido e a mão de trás aberta com a palma para cima à altura do plexo. Mestre Harada recorda como deitava abaixo todos os que o atacavam, sem dificuldade aparente, quando se lembra que o impressionou quando estava no Shotokan.
Os que se podem chamar como estudantes de Yoshitaka, eram Okuyama, Egami e Muramatsu da Universidade de Waseda, e Morihana e Miyata de Takushoku.
Actualmente estão vivos do dojo Shotokan, que Mestre Harada saiba: Kase, Hayashi e Uemura, que tem agora aproximadamente 90 anos. Okuyama só ia treinar de tarde com Yoshitaka. Okuyama tem agora 83 anos. Takagi Jotaro, actual presidente do Shotokai, também treinou com o Yoshitaka na universidade.
Dos kata que Yoshitaka desenvolveu, Egami conheceu Chinno Kata mas não consegiu retê-lo e quando Mestre Harada lhe perguntou ele disse que tinha muita pena mas que se tinha esquecido. Havia um outro kata mas não chegou a desenvolvê-la devido à morte de waka sensei (Yoshitaka).

À cerca do Shotokai
Com a morte de Gichin, Egami e Hironishi decidiram que a presidência seria para a família de Funakoshi. Egami ficou como o diretor técnico e Hironishi como presidente. Por essa razão com a morte do último filho de Funakoshi a posição foi deixada vaga e nunca ocupada. Hironoshi tomaria conta da administração deixando a parte técnica para Egami. Por isso, embora seus estilos de Karate fossem totalmente diferentes, nunca colidiram. Unia-os uma grande amizade. As suas maneiras de ser eram opostas, Hironishi tinha uma mente lógica, rígida na opinião de Mestre Harada e Egami era uma pessoa emocional, embora nunca o deixasse transparecer durante os treinos.
É necessário ter em conta que davam aulas nas mesmas universidades e isto causava uma situação de dúvida perante as diferenças do karate. O karate de Egami era identificado, pelas pessoas que tinham treinado anteriormente nas universidades com Waka Sensei, como o Karate de Yoshitaka.

O grupo de Nakano.
Yoshitaka pediu a Okuyama para tomar conta de um grupo de contra-espionagem do exército japonês, que tinham solicitado Yoshitaka como o instrutor. Nesse grupo também estavam Egami, Kamata. Um dos objetivos do grupo era introduzir-se nas linhas inimigas e fazer prisioneiros. Este grupo fêz testes com prisioneiros para verificar a eficácia dos golpes. Okuyama verificou que os golpes, tal como os estavam usando até esse momento não eram eficazes, quer dizer, o mito do golpe único do karate não funcionava e começou a experimentar e assim mudou a técnica.
Esta situação ocorreu dada a circunstância que Kamata era senior de Okuyama na Universidade de Waseda e era júnior no grupo Nakano, também de Okuyama. Kamata competia sempre com todos e não suportava ter Okuyama sempre em cima dele. Quando o exército solicitou uma exibição do grupo a Okuyama para fazer uma demonstração Okuyama não quis, mas Kamata desafiou-o. Por fim Okuyama aceitou e o resultada foi de Kamata por terra ao primeiro golpe.

Okuyama Tadao.
Tadao Okuyama era o principal aluno de Yoshitaka. Estudante da universidade de Waseda, o seu karate era, de acordo com Mestre Harada, difícil de compreender. Era costume ter problemas nos treinos assim que aparecesse Kamata. As suas acaloradas discussões na universidade ainda estão na memória de Mestre Harada. Os seus conceitos eram totalmente diferentes, Kamata seguia Noguchi, com um karate muito contraido e Okuyama seguia Waka sensei. Um dia, desapareceu, foi para uma montanha e reapareceu após algum tempo com o cabelo comprido e a roupa andrajosa. Durante os anos seguintes não quis mais saber de nada nem de ninguém.

Histórias sobre Okuyama:
Na universidade viviam em casas de 5 pessoas. Mestre Harada estava na mesma casa que Okuyama. Diz que lhe havia noites em que Okuyama o acordava para lhe dar pancadas no ombro olhando-o fixamente e passado um bocadinho mexia a cabeça no sentido negativo sem dizer nada e desaparecia. Repetia isto diversas vezes durante a noite e Mestre Harada recorda que chegava arrasado às aulas.
Outras vezes passava toda a noite a olhar para uma vela na obscuridade e se lhe perguntassem se estava a observar as oscilações, direita, esquerdo, dizia: "não, não, só a olhar".
Noutro dia Mestre Harada encontrou-o a dar murros a uma pequena vara que tinha amarrado por um cordel e pendurada do teto. E disse ele: "Harada, é muito difícil parti-lo, quando dou por um lado ele vai para o outro" e foi assim toda a noite.
Num curso de verão, que costumavam fazer com outras universidades, tiveram problemas com os mosquitos e tinham que dormir em grupos, em colchões com redes mosqueteiras. Okuyama ficou a olhar fixamente para uma tábua de madeira que tinha atirado para o chão e dizia: "parece confortável", apanhou-a e sem rede nem nada pôs-se a dormir nela.
Em Outubro de 2001 Mestre Harada esteve com Okuyama, em sua casa no Japão. Diz que o convidou para umas cervejas e durante a conversa mostrou-lhe um exercício com bokken como prova do seu nível técnico. Nisto, Okuyama pergunta a Mestre Harada se achava possível sobreviver, só a cerveja, um ano inteiro e perante a resposta duvidosa de Mestre Harada, disse Okuyama: "sim pode, eu fi-lo, mas perde-se um pouco de musculatura." (!!)
Mestre Harada diz que ele era um génio, exêntrico, mas gênio.
A nível técnico Egami dizia que Okuyama tinha superado Yoshitaka. Mestre Harada, que treinou diariamente com Egami durante 18 meses, enfrentou Okuayama quando Egami pensou que ele estava preparado. Mal tentou fazer kamae já estava no chão. Okuyama disse-lhe para fazer kamae outra vez, e nem assim, ao seu primeiro movimento e já estava no chão. Okuyama disse a Egami, mas que andas a ensinar-lhe? E um partiu. Egami disse-lhe: "não compreendo Okuyama, não consigo, paro, paro".
A nível técnico Okuyama tinha um sistema de absorver para devolver, com o uso de todo o corpo relaxado, mas com musculos explosivos , tal como uma serpente a atacar.
Um dia, viam um treino em Waseda de Okuyama uns seus amigos que faziam sumo. Quando viram que davam um passo e a seguir relaxavam o braço perguntaram a Kamata porque davam o passo se não o aproveitavam (estilo velho). Em suma o impulso explosivo inicial acompanha a projeção dos braços, essa é a maneira de Okuyama.

Iñigo Lopez Menéndez
Maio 2002”